ANTIGUOS GUARDIANES DE LA SABIDURÍA - Varios Autores

ANTIGUOS GUARDIANES DE LA SABIDURÍA

Varios Autores

Las serpientes han sido adoradas como animales sagrados desde tiempos inmemoriales. Los antiguos pueblos las asociaban con las esferas divinas y les adscribían muchos atributos místicos a estas criaturas ctónicas. Las serpientes eran identificadas con muchos fenómenos y su simbolismo es muy complejo. Las cualidades místicas del animal generalmente estaban asociadas con un rasgo dominante, esto es, el reptar, el cambio de piel, la forma, el veneno mortal, etc. No menos significativas eran las características conectadas con los lugares donde las serpientes moraban, tales como bosques, desiertos, mares, lagos, vasijas de agua y otras localizaciones. La serpiente era un símbolo de destrucción, así como un emblema de vida y fertilidad. Estaba relacionada con el elemento femenino, pero también era un símbolo fálico, la bíblica serpiente tentadora que condujo a los seres humanos al pecado, o una salvadora – la portadora del conocimiento y la sabiduría. Muchos antiguos dioses y entidades fueron representados como serpientes. Las serpientes también eran asociadas con cierta variedad de fuerzas naturales – este símbolo tenía una enorme influencia que no ha declinado siquiera en el mundo moderno.

Hay una conexión mística entre el simbolismo de la serpiente y el principio femenino. La serpiente que mora en las regiones ctónicas está en continua unión con la Madre Tierra, la que da a luz, alimenta y nutre, la fuente de la vida y la fertilidad. La conexión entre la serpiente y el elemento tierra indicaba su aspecto femenino, el principio de la fertilidad, la maternidad y la feminidad. Sin embargo, el elemento femenino no solo se refiere a la fertilidad y la maternidad sino también a todo lo que es misterioso, imprevisto, intuitivo e irracional. La Serpiente bíblica convence a Eva, no a Adán. El rival de Eva, la demoníaca Lilith [1] también es a menudo identificada con la serpiente. Muchas antiguas diosas fueron representadas como mujeres sosteniendo serpientes en sus manos. Entre ellas podemos encontrar personajes mitológicos tales como Hécate, Perséfone y Artemisa. La antigua diosa egipcia de la fertilidad fue llamada Renenutet y representada como mitad serpiente y mitad mujer. Su nombre significaba "renen" - "comida" y "utet" - "serpiente". En la antigua Grecia ella fue conocida como Thermutis [2]. También hay personajes mitológicos representados como serpientes en lugar de pelo, como las Erinias, Gorgonas o Equidnas, las demoníacas mujeres serpiente de la mitología griega. En Europa Central había una creencia común que indicaba que si entierras el pelo de una mujer bajo la luz de la luna, se convertirá en serpientes [3]. No obstante, la serpiente también era un símbolo fálico, una fuerza masculina fecundadora conectada con los rayos solares o los rayos y relámpagos. En este contexto, el rol masculino o femenino de la serpiente como un símbolo es altamente ambivalente.

Las diosas asociadas con las serpientes no solo eran deidades de la tierra sino también del inframundo, la oscuridad y el negro útero cósmico. Los antiguos griegos creían que el alma de una persona fallecida asume la forma de una serpiente. Ese es el motivo de que la serpiente fuera a menudo considerada como un símbolo ctónico, el poder personificado del inframundo, las oscuras fuerzas sobrenaturales, y la energía primordial de la oscuridad cósmica. A este respecto la serpiente era un símbolo del lado oscuro de la naturaleza humana, el principio oculto en el inconsciente. En la Qabalah, los niveles qlifóticos del Árbol de la Noche eran considerados un dominio de fuerzas representadas como serpientes o dragones. El dios egipcio Apofis [4], el demonio serpiente que amenaza al dios sol en su viaje diario a través del inframundo, podría ser un apropiado ejemplo. Ra tiene que luchar con Apofis todos los días durante su paso a través del Amenti. Los mitos egipcios describen cómo la serpiente demoníaca es matada por el dios sol y su sangre tiñe los cielos de rojo al amanecer. Apofis algunas veces es identificada con Set o el demoníaco Tifón - el monstruo de cabeza de dragón y piernas de serpiente. Otras serpientes demoníacas que aparecen en las mitologías del mundo son por ejemplo Leviatán, Jormungandr [5] o Vritra. Ahriman, la personificación persa del mal, aparece en representaciones con la cabeza de un león y una serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. Sin embargo, no solo las temibles entidades demoníacas eran asociadas con las serpientes. La serpiente también era el atributo de deidades benévolas. Atum - el antiguo creador egipcio del mundo – era algunas veces representado como una serpiente. Las serpientes aparecen también como el atributo de Atenea. Varuna, el más alto dios de la religión védica, lleva el nombre de "Nagaraja", "Rey de las Serpientes". En las creencias hindúes se cree que las serpientes Naga son entidades demoníacas, a menudo representadas como mitad humanas, mitad serpientes, con cinco o siete cabezas. Sus roles y cualidades no son entera-mente negativas. La serpiente Ananta es el símbolo del Infinito. Sesha eleva la Tierra. Vasuki actúa como una cuerda que agita el mar y expulsa a otros demonios lejos de Shiva. En el folclore Hindú, las serpientes Naga son adoradas como patronas de la fertilidad. En el Tíbet son consideradas como deidades benévolas del agua que guardan los escritos budistas [6].

Es también digno de notar que las deidades, espíritus y demonios representados como serpientes a menudo estaban conectados con el agua. Esta visión debe mucho al simbolismo del aspecto femenino en el que el elemento agua siempre ha jugado un rol crucial. Leviatán, Jormungandr, así como otras entidades serpiente, a menudo eran criaturas acuáticas. Esto también se refiere a las deidades representadas como dragones, como la diosa dragón babilónica Tiamat (encarnando el concepto del agua salada) y Apsu (el agua dulce). La conexión entre las serpientes, dragones y el agua era el resultado de su naturaleza primordial y caótica. El caos primordial a menudo era descrito como las antiguas aguas a partir de las que todo el universo vio la luz. La naturaleza serpentina de los antiguos dioses implica por lo tanto su conexión con la energía primor-dial, el principio del caos, siendo la fuente del potencial creativo. Esto es altamente evocador de la energía Kundalini [7] que representa a la fuerza psíquica interna en la tradición del Tantrismo. También encontramos sus equivalentes en otras culturas del mundo. El uraeus egipcio es un símbolo de transformación a través de la ascensión, similar al proceso del despertar de Kundalini cuando asciende a través de los siete niveles tradicionales de energía, los chakras. Motivos similares se encuentran en Mesopotamia - el ascenso a través de los niveles del ziggurat, o el camino a través de los escalones hechos de siete metales en los rituales de Mitra. Kundalini es la fuerza que despierta y transforma la consciencia, conduciendo a la iniciación espiritual y el renacimiento de los sentidos.

El ascenso de la serpiente Kundalini indica también el papel de la serpiente como la mediadora entre los mundos – el inferior y el superior, la tierra y los cielos, o la tierra y el inframundo. El ejemplo mejor conocido de este concepto es el Caduceo, dos serpientes enroscadas alrededor de una vara coronada con un par de alas. Este símbolo ha sido conocido desde tiempos antiguos. En la antigua Roma representaba el equilibrio espiritual y moral. La vara denotaba poder, las serpientes - sabiduría, y las alas - diligencia. El Caduceo puede ser exitosamente comparado con las ideas Tántricas sobre la Kundalini como el emblema de la energía transformadora de la evolución humana. Esta energía es simbolizada por las serpientes ascendentes. Enroscadas alrededor de la vara, que representa al eje del universo, las serpientes encarnan el concepto de una precisa simetría mutua, el equilibrio activo de fuerzas opuestas. Representan a la tierra, a las fuerzas inferiores, a los instintos terrenales y al inframundo. El par de alas en la parte superior del Caduceo es el mundo superior, el símbolo del Espíritu. El Caduceo también era el atributo de Hermes/Mercurio - el mensajero de los dioses y el mediador entre los mundos. Hermes es el psicopompo que guía a las almas desde la vida terrenal al gran más allá, las conduce desde el mundo de los seres humanos al Otro Lado. La Alquimia atribuye a esta deidad una de las más importantes funciones en el proceso de transmutación. El Mercurio Alquímico representa al líquido inconsciente y a la energía dinámica que tiene una doble naturaleza - femenina y masculina, superior e inferior. Es el símbolo del complexio oppositorum. Sus otros nombres son Monstrum Hermaphroditus o Rebis. En la alquimia es el agente de transformación, dotado con un gran potencial creativo, inseparablemente conectado con otros conceptos de la serpiente. El Caduceo de Mercurio [8] también es un símbolo de la polarización de los opuestos, la integración de los elementos: vara - tierra, alas - aire, serpientes - agua y fuego. El mito griego sobre el profeta Tiresias, que fue transformado en una mujer después de que separara a dos serpientes que estaban copulando (el Caduceo) y en hombre de nuevo después de que hiciera lo mismo siete años después, muestra que se consideraba que la serpiente está estrechamente conectada con la transformación de los opuestos. Estas serpientes, así como las que se enroscan en el Caduceo, son Ida y Pingala de la tradición Hindú. Kundalini une los elementos opuestos: la tierra con el aire a través de su viaje ascendente, y el agua, el elemento femenino - cuando fluye a través del nadi izquierdo (Ida) con el elemento masculino del fuego - cuando fluye a través del nadi derecho (Pingala). En la última fase del viaje ocurre la síntesis de los opuestos - la serpiente se convierte en el dragón – la encarnación alada de la Quintaesencia.

Muchas tradiciones representan al dragón como la serpiente alada. Los dragones medievales tenían el pecho y los pies de un águila, el cuerpo de una serpiente, las alas de un murciélago y la cola rematada con una púa. Cada uno de es-tos elementos representaba una cualidad distintiva: el águila - el aspecto celestial, la serpiente – el misterio y el inframundo, las alas – el intelecto, la cola - la razón. Esta es, sin embargo, solo una de las numerosas interpretaciones del símbolo del dragón. Como la serpiente, el dragón era el mediador entre los mundos, encarnan-do aspectos particulares del universo y todos los elementos existentes en la Naturaleza. Cirlot observa que tanto el dragón como la serpiente personifican el ritmo de la vida en todo el universo, que es particularmente fácil de notar en el ejemplo de la tradición China:

"La asociación de dragón/relámpago/lluvia/fecundidad es muy común en textos arcaicos chinos, por cuya razón el fabuloso animal se convierte en el vínculo conectivo entre las Aguas Superiores y la tierra. Sin embargo, es imposible generalizar sobre el dragón a partir de la mitología china, porque hay dragones subterráneos, aéreos y acuáticos. 'La tierra se une con el dragón' significa que está lloviendo. Juega una parte como intermediario, entonces, entre los dos extremos de las fuerzas cósmicas asociadas con las características esenciales del simbolismo de tres niveles: el nivel superior de la espiritualidad; el plano intermedio de los fenómenos de la vida; y el nivel de las fuerzas inferiores y telúricas"[9].

Las serpientes enroscadas alrededor del Caduceo también recuerdan a la imagen de una serpiente enroscada al-rededor de un árbol, que es común para muchas culturas extendidas a lo largo de todo el mundo. Como la vara del Caduceo, el árbol simboliza el axis mundi, el eje conector de los niveles y dimensiones particulares de todo el universo - lo inferior (el inframundo, el infierno) son las raíces del árbol, mientras que los planos superiores y celestiales son simbolizados por las hojas y ramas. El tronco es el eje a través del que el alma puede viajar entre los mundos. Este concepto se corresponde con el Shushumna, el nadi central en el Tantrismo, a través del que la serpiente Kundalini hace su ascenso. La serpiente enroscada alrededor del árbol es también simbólica de la armonía de las fuerzas cósmicas. Generalmente esta imagen también incluye un águila sentada en la parte más alta del árbol. En este sentido, la serpiente es uno de los arquetipos fundamentales en la síntesis de fuerzas que constituyen el universo.

En mitos y leyendas la serpiente casi siempre es una criatura sabia, a menudo representada como personificación de la sabiduría y el poder. En la antigua Grecia la serpiente era sagrada para Atenea, la diosa de la sabiduría. En uno de los mitos ella es – en un sentido – la madre del hombre serpiente Erictonio y que fue dado a luz a partir del semen de Hefesto, eyaculado sobre el suelo cuando Atenea se le resistió y desapareció [10]. En Egipto la cobra era considerada como el símbolo del poder y el conocimiento, la sabiduría superior - tanto divina como real, el dominio de los faraones, hijos de los dioses. La serpiente alada, o el dragón, según algunos mitos, guarda tesoros, gemas y grandes riquezas escondidas en cuevas montañosas. Una función similar es algunas veces atribuida a las serpientes. Los Naga son guardianes de templos. También es la Serpiente la que guarda el Árbol del Conocimiento y la Fuente de la Inmortalidad. Estos tesoros son símbolos de conocimiento y sabiduría que solo pueden ser conseguidos por héroes fuertes y valientes que no temen al peligro. En un sentido esotérico, la búsqueda de tesoros guardados por reptiles primordiales es un símbolo de la Iniciación. Es un viaje espiritual en búsqueda del conocimiento perdido. La Serpiente bíblica es el seductor, descrita como el mal encarnado, el Adversario que conduce a los seres humanos a la eterna condenación. Su rol en el Jardín del Edén, sin embargo, podría ser interpretado de varias formas diferentes. Representa la alternativa a la salvación a través de Dios: el sendero de independencia y autorresponsabilidad. Es el iniciador de la humanidad y el emblema del sendero hacia la autodeificación.

Helena Blavatsky [11] observa que en las antiguas tradiciones mágicas el nombre "Serpiente" o "Dragón" fue dado a personas de conocimiento, adeptos iniciados [12]. Los gnósticos creían que la Serpiente personificaba el principio de la salvación. Muchas doctrinas gnósticas incluían el culto de la Serpiente, tal como por ejemplo los Naasenos (del hebreo na'ash - "serpiente"), o los Ofitas (del griego ophis). Ellos afirmaban que la Serpiente era el salvador de la humanidad porque enseñaba al hombre los secretos divinos que revelaba el verdadero conocimiento, la gnosis. En The Gnostic Religion Hans Jonas describió la historia gnóstica de salvación de la siguiente manera: la madre celestial, Sofía-Prunikos decidió destruir la obra demiúrgica de su hijo malévolo Ialdabaoth y envió a la Serpiente para que tentara a Adán y Eva para que rompieran los mandamientos de Ialdabaoth. El plan triunfó – ambos comieron los frutos del árbol prohibido. Pero cuando ellos lo hicieron, se hicieron conscientes de las fuerzas que existían fuera de su mundo que se habían alejado de sus creadores. Esta fue la primera victoria del principio trascendental sobre la fuerza que bloqueaba el acceso del hombre al conocimiento. Hasta ese momento el hombre era meramente el rehén de la Luz. El acto de la Serpiente marcó el inicio de la Gnosis sobre la tierra.

Los Ofitas fueron una de las sectas más tempranas del gnosticismo, activos en el siglo segundo en Siria y Egipto. En su doctrina la Serpiente simbolizaba el conocimiento que permitía la liberación de las ataduras del mundo terrenal. Era el iniciador del sendero individual del hombre, opuesto a las leyes del universo, y que conducía a la autosalvación. Pero también en las religiones gnósticas el simbolismo de la serpiente tiene una cierta ambivalencia. Allí está el Agathodaimon, representando las cualidades benévolas, y Kakodaimon, conectado con el elemento malvado. La serpiente gnóstica es Nous y Logos. A menudo es asociada con la fuerza femenina de Sofía/Enoia, La Que Da Nacimiento a Todo, el Anima Mundi. En este sentido, la serpiente representa la sabiduría humana, la intuición, la repetición, el ritmo y la creación. A diferencia de las enseñanzas de los Ofitas, otras doctrinas gnósticas incluían la conexión de la serpiente con la oscuridad primordial, el abismo cósmico y las aguas oscuras. No solo era la salvadora sino también la gobernadora y la esencia del mal existente en el mundo. Se pensaba que la gigantesca serpiente/dragón se enrosca alrededor del globo, circundando la tierra en su eterno abrazo. El tratado gnóstico Pistis Sophia afirma: "En la oscuridad exterior hay un gran dragón que tiene su cola en su boca"[13]. Esta serpiente es un símbolo arcaico, más a menudo referenciada como el Ouroboros. Este motivo aparece en muchas culturas, en Egipto, Grecia, etc. no solo como el símbolo gnóstico. El Ouroboros tiene un significado muy complejo. Representa al tiempo y al continuum de la vida, los cambios cíclicos en la Naturaleza, la muerte y el renacimiento. Sus imágenes algunas veces incluyen la inscripción "En to pan" (Uno es Todo). La serpiente devorando su propia cola representa el movimiento eterno. El Ouroboros se mata a sí mismo, se casa consigo mismo, se impregna a sí mismo, se devora a sí mismo y se da a luz asimismo - esta es la unión de los opuestos y la autosuficiencia primordial. Puede ser interpretado como la unión de los elementos masculino y femenino porque la mitad de su cuerpo es brillante y la otra mitad oscura. Implica la unión de principios opuestos, como en el símbolo chino del Yin-Yang en el que el Yang representa la fuerza masculina y el Yin - la femenina. El Ouroboros es por lo tanto otro ejemplo de una variedad de significados atribuidos al simbolismo dela serpiente y su conexión con los extremos: el positivo y negativo. Representa el estado de existencia primordial que contiene tanto la oscuridad como la luz, la destrucción y el potencial creativo. Esta es la oscuridad arquetípica de la consciencia humana.

También podemos encontrar el motivo de la serpiente cósmica enroscándose alrededor del globo en la tradición Vodou. Aquí es llamada Damballah y es representada como la serpiente inclinada hacia el sendero a través del cual el sol camina cada día. Algunas veces está unida con su contraparte femenina, Aida, el arco iris. Damballah es el patrón de las aguas y los pozos y ríos celestiales sobre el plano terrenal. Cuando se oculta en el mar, las aguas cósmicas le reflejan como el arco iris. Damballah y Aida forman una unión sexual. Ambos circundan el cosmos, como la serpiente enroscada alrededor de todo el universo [14]. El Ouroboros repta a través de cada localización y cada elemento, conectando el mundo en una armonía cósmica. Los Ofitas creían que la serpiente vive en todo objeto simple y en cada criatura única. Su doctrina reconocía siete círculos, niveles correspondientes a la estructura del universo. Esto es evocador del concepto Tántrico de la serpiente Kundalini que asciende hacia arriba a través de siete chakras. Los chakras representan los niveles del ascenso hacia lo Divino, como los ziggurats mesopotámicos que tenían siete terrazas dedicadas a dioses particulares, simbolizando la estructura del universo. El siete es el número a menudo mencionado en asociación con la Serpiente y el Dragón. En mitos y leyendas a menudo encontramos serpientes y dragones de siete cabezas. Casi todos los dragones de las antiguas mitologías tenían siete cabezas. Según Blavatsky, siete cabezas simbolizan los siete elementos de los que la Naturaleza y el ser humano están constituidos. La séptima, cabeza central, es la más importante [15]. En ciertas tradiciones esotéricas hay siete niveles de energía que constituyen el mundo. Su manifestación es reflejada en aspectos particulares de la Naturaleza: los siete colores del arco iris, las siete estrellas de la Constelación de la Osa Mayor, las siete direcciones en el espacio, los siete planetas de la astrología tradicional, etc. Blavatsky escribe:

"Las siete constelaciones Septentrionales crean al Guerrero Negro; las siete Orientales (otoño chino) constituyen el Tigre Blanco; las siete Australes son el Pájaro Bermellón; y las siete Occidentales (llamadas Vernales) son el Dragón Azul. Cada uno de estos cuatro Espíritus preside sobre su heptanomía durante una semana lunar. El genitivo de la primera heptanomía (Tifón de las Siete Estrellas) ahora tomó un carácter lunar; en esta fase encontramos a la diosa Sefekh, cuyo nombre significa número siete, es la palabra femenina, o logos en lugar de la madre del Tiempo, que era la Palabra anterior, como diosa de las Siete Estrellas"[16].

Siete también es el número de los días de la semana, de las deidades planetarias, pero también de los pecados capitales del cristianismo. Era una creencia en Bavaria que el séptimo hijo de los mismos padres se convierte en un hombre lobo. Siete era el número de Saturno y sus influencias, tanto positivas como negativas. Tenía un enorme significado en la filosofía oculta. Sin embargo, también había dragones con un número de cabezas diferente de siete. El dragón de tres cabezas, por ejemplo, simboliza tres esencias - la activa, la pasiva y la neutra [17].

El veneno de la serpiente puede ser una poción mortal o un elixir místico que cura y transforma. La serpiente enroscada alrededor de un cáliz es el emblema a menudo encontrado en la medicina y las farmacéuticas. También en los antiguos tiempos la serpiente era el atributo de deidades que se creía que tenían poderes curativos. Asclepio, el dios griego de la curación y las artes médicas, era algunas veces representado como una serpiente y probablemente en un origen era una deidad serpiente. En una de sus representaciones sostiene una vara con una serpiente enroscada a su alrededor. Su hija Higía, la diosa de la salud, es representada de forma similar. Su animal sagrado y compañero es la serpiente. Esto también se refiere a la habilidad de la serpiente para rejuvenecerse a través de la muda de la piel, que es un símbolo antiguo de renovación y resurrección, tanto en el sentido físico como espiritual. Ese es el motivo de que algunas veces la serpiente aparezca en imágenes sosteniendo un fruto o una hierba de inmortalidad en sus fauces [18].

Las serpientes y dragones también representan los instintos inconscientes, aspectos oscuros y escondidos de la naturaleza humana. Por esta razón a menudo tienen un carácter demoníaco. En el cerebro humano todavía hay partes que compartimos con nuestros ancestros evolutivos, reptiles y bestias. Peter J. Carroll observa:

"Todos los dragones, serpientes y demonios escamosos de mitos y pesadillas son atavismos reptiles de las partes más antiguas de nuestros cerebros. La evolución no ha eliminado estos patrones de conducta ancestrales, enterrándolos meramente bajo una pila de nuevas modificaciones. Por ello, en la mitología los dioses, como representaciones de la consciencia humana, suprimen a los titanes y dragones de la consciencia más antigua"[19].

Las serpientes simbolizan las fuerzas inconscientes que han sido reprimidas por nuestra mente consciente. La confrontación con ellas a menudo es vista como destructiva y terrorífica. La liberación de estos instintos significa la necesidad de encarar las cualidades místicas del inconsciente, tradicionalmente visto como oscuro y negativo y suprimido por culturas y religiones. Los mitos y leyendas describen esto como una conquista de la serpiente/dragón por un dios o un santo – representativos del nuevo orden mundial. Dependiendo del contexto, el dragón es vencido por ejemplo por Apolo, Cadmo, Perseo, Sigfrido, San Jorge o el Arcángel Miguel.

La derrota del dragón no solo significa el triunfo sobre el caos y el fundamento del nuevo orden del mundo, sino también la represión de los instintos primigenios - reconocidos como oscuros, malvados e indeseados. Estas fuerzas generalmente tienen un carácter destructivo pero cuando aprendemos a dominarlas, se convierten en una herramienta de transformación, iluminación espiritual y liberación. La historia mitológica tradicional de una lucha victoriosa con el dragón/serpiente no es un relato sobre la doma de la fuerza sino sobre el rechazo y la negación de ella. Los instintos rechazados emergen desde el abismo olvidado de la mente interior, trayendo el caos a la vida del hombre y asumiendo formas de monstruos draconianos y serpentiformes. El dominio de esta fuerza, sin embargo, es posible a través de la disciplina espiritual: aprendemos a gobernar sobre los aspectos olvidados de la mente y a usarlos en nuestro progreso espiritual.

El autor

Logia Magan

Varios Autores

(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)

NOTAS:

1.      Nota de Retales de Masonería: Lilit es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se le considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Según la leyenda, abandonó a Adán para irse del Edén y se instaló junto al mar Rojo, junto a sus hijos. Allí se unió con Asmodeo o Samael, que llegó a ser su amante. Más tarde, se convirtió en un demonio que se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim). Se le representa con el aspecto de una mujer muy hermosa, a veces alada. Se le dio estas cualidades demoníacas para asustar a los niños judíos.

2.      Manfred Lurker. Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons

3.      Juan Cirlot. Dictionary of Symbols

4.      Nota de Retales de Masonería: Apofis, o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Apofis era la encarnación del caos así como de la insurrección armada. Era llamada despectivamente Nepai ≪El que es como una tripa intestinal≫ Es una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar conducida por Ra y defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día. Para ello empleaba varios métodos: atacaba la barca directamente o culebreaba para provocar bancos de arena donde el navío encallara. Todo ello tenía sólo una finalidad: romper la Maat, el «orden cósmico».

5.      Nota de Retales de Masonería: En la mitología nórdica, Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard" (Miðgarðsormr en nórdico antiguo, Midgårdsormen en sueco y danés moderno), es una gigantesca serpiente que ronda Midgard (o Midgård) hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total

6.      Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons

7.      Nota de Retales de Masonería: En el marco del hinduismo, la kundalini (en sánscrito कुण्डलिनी, transcripto como kuṇḍalinī) se describe como una energía intangible, representada simbólica y alegóricamente por una serpiente —o un dragón— que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los siete chakras o círculos energéticos, ubicado en la zona del perineo). Se dice que, al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.

8.      Nota de Retales de Masonería: En la mitología romana, Mercurio (en latín, Mercurius) era un importante dios del comercio, hijo de Júpiter y de Maia Maiestas. Su nombre está relacionado con la palabra latina merx (‘mercancía’). En sus formas más antiguas, parece haber estado relacionado con la deidad etrusca Turms, pero la mayoría de sus características y mitología se tomó prestada del dios griego análogo Hermes. El caduceo fue regalado por Apolo a Hermes, quien le regaló a su vez la flauta de Pan, también llamada siringa.

9.      Juan Cirlot: Dictionary of Symbols

10.  Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons

11.  Nota de Retales de Masonería: Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky, cuyo nombre de soltera era Helena von Hahn y luego de casada Helena Petrovna Blavatsky (Yekaterinoslav, 12 de agosto de 1831 - Londres, 8 de mayo de 1891), fue una escritora, ocultista y teósofa rusa. Fue también una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de la teosofía moderna. Sus libros más importantes son Isis sin velo y La Doctrina Secreta, escritos en 1875 y 1888, respectivamente.

12.  Helena Blavatsky: The Secret Doctrine

13.  Hans Jonas: The Gnostic Religion

14.  Maya Dere: Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti

15.  Helena Blavatsky: The Secret Doctrine

16.  Ibid

17.  Juan Cirlot: Dictionary of Symbols

18.  Manfred Lurker: Dictionary of Tods and Goddesses, Devils and Demons

19.  Peter J. Carroll: Liber Null & Psychonaut

http://retalesdemasoneria.blogspot.com.es/p/suscripciones.html

¿Por qué somos Templarios? - Eduardo Callaey

¿Por qué somos Templarios?

Razones para una caballería del siglo XXI

Eduardo Callaey

En la imagen el rey Balduino II cede las caballerizas del Templo de Salomón a Hugues de Payns y Gaudefroy de Saint-Homer hace 900 años, en 1119 / Grabado del manuscrito de Guillaume de Tyr, siglo XIII, Histoire d’Outre-Mer

Hace tiempo atrás, luego de una ceremonia de investidura de caballeros, sentí la necesidad de explicarme a mí mismo qué nos llevaba a todos esos individuos reunidos en la capilla de un convento a jurar perpetuar, bajo el manto de la Cruz, los nobles ideales del honor, la integridad, la caridad, el alivio del sufrimiento y la unidad religiosa en la imitación personal de Dios Nuestro Señor. ¿Qué era ser un caballero? ¿Qué hacía que en esa capilla nos convocáramos para conjurar la decadencia del mundo del que apenas nos separaba un muro de adobe? ¿Cómo haríamos para sostenernos firmes en un modelo que aspiraba –nada menos– que a emular a los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Jerusalén? Escribí, entonces, algunas líneas que reproduzco más abajo, tratando de comprender la naturaleza de esta caballería del siglo XXI.

Los novecientos años que nos separan de la fundación de la Orden del Temple, aniversario que la OSMTH celebrará en el castillo de Tomar en el próximo otoño boreal, representan un abismo de tiempo en el que el mundo occidental ha sufrido profundas mutaciones. Podemos, sin dudas, entender que muchas de dichas mutaciones obedecen a los avances en el derecho igualitario de los individuos, al advenimiento de sistemas democráticos que, paradójicamente, encuentran mayores antecedentes en el mundo medieval que en la antigüedad clásica. Incluso podemos alegrarnos de que el derecho a la vida y a la libertad se haya consagrado como fundamento de nuestra cultura. Sin embargo, al mismo tiempo que la humanidad –especialmente el espacio cultural cristiano, como lo definiría el teólogo catalán Raymon Panikkar– ha logrado dichos avances, hay signos alarmantes de un deterioro moral sin precedentes, en paralelo con una vertiginosa decadencia espiritual y, principalmente, un discurso violento en contra del cristianismo, impulsado por un relativismo llevado a los extremos, en el que más que la vida se celebra la muerte. El papa Francisco lo definiría como la política del descarte. Yo, liberado de la diplomacia vaticana, afirmaría que se trata de un plan hábilmente delineado para socavar la fortaleza espiritual del ser humano, la única que lo hace diferencia de las bestias.

En términos de nuestra visión espiritual del hombre y del cosmos la humanidad de ha vuelto menos humana. Y esa deshumanización que nos rodea y nos lanza a la soledad propia del individuo que –negador de la paternidad de Dios– no reconoce al otro como Hermano, es a la vez el motor que nos impele a buscar ese juramento que nos esperanza.

Entre aquellos muchachos –que apenas superada su pubertad velaban las armas ante la imagen de María– y nosotros, hombres sacudidos por el vendaval de un mundo en perpetua mutación, hay un elemento en común: Formamos parte del mismo hilo que, atravesando siglos y mareas, invasiones y guerras, infortunios y felicidades, creemos que hay principios inmutables a los que ni la posmodernidad, ni el hombre líquido de Zigmunt Bauman, ni todo el aparato conjurado en contra de las bases cristianas de la sociedad podrían quitarnos el honor, la dignidad, la fe y el servicio al que nos atamos en solemne juramento.

En aquel artículo escrito hace dos años recordaba la plegaria de un escudero, la noche de vigilia, previa a ser armado caballero:

“…Te saludo Virgen María, que has derrotado al mal, esposa del Altísimo y madre del más dulce cordero. Reina eres de los cielos, Salvadora de la Tierra;

los hombres suspiran por Ti y los malvados te temen.”

“…Tú eres la ventana, la puerta y el velo, el patio y la casa, el templo, la tierra, lirio por Tu virginidad y rosa por Tu martirio.”

“Tú eres el huerto cerrado, la fuente del jardín que lava a los mancillados, purifica a los corrompidos y da vida a los muertos...”

“…Tú eres la dueña de los tiempos, la esperanza, después de Dios, de todos los siglos, pabellón de reposo del rey y asiento de la divinidad.”

“…Tú eres la estrella que brilla en el oriente y disipa en el occidente las tinieblas, la aurora que anuncia el sol y el día que ignora la noche…”

“…Tu que has engendrado al que no engendra, confiada como madre que ha cumplido su misión, reconcilia al hombre con Dios. Ruega, Madre, al Dios que diste a luz, para que nos absuelva y, después de perdonarnos,

nos confiera la gracia y la gloria. Amen…”

Difícil imaginar a un adolescente de diecisiete años, en el siglo XXI, rezar esta plegaría en la penumbra de una iglesia, iluminado apenas por un pábilo, frente a un altar desnudo, acompañado de su padrino. Lejano a nuestra cultura ha quedado el ritual de la “vela de armas”, en la que hombre dejaba atrás, definitivamente, el mundo de los niños para asumir su papel y su destino frente a Dios, su Iglesia y la comarca sobre la que tendría responsabilidad sobre vidas y bienes.

Pero este ritual era muy común en el siglo XII. Frente al escudero se colocaba su espada, aquella que lo acompañaría el resto de su vida, para la salvación o la condenación de su alma. Su alma y su espada serían reflejo una de la otra. Si el alma era pura la espada se empuñaría con pureza en una causa justa. Si el alma era impura el acero se volvería negro, dominado por las tinieblas de la ambición y el orgullo.

El siglo XII era un mundo de blancos y negros, sin demasiado lugar para tantos matices. La duda era una pesada carga que los espíritus evitaban a toda costa. Resultaba casi inhumano darle lugar a la angustia existencial en un entorno donde todo era rudo, tanto para el siervo que a duras penas cosechaba su siembra, como para el castellano que debía proteger su terruño, y con él a sus gentes con sus huertos y pastoreos y también a su propio Señor. En la pirámide feudal todo era un equilibrio en constante riesgo. Un universo tan inestable necesitaba reglas certeras, firmes, permanentes.

Es cierto que la caballería puede vislumbrar antecedentes en el mundo clásico, especialmente en Roma. Pero fue en la Edad Media, y en particular en el siglo XII donde encontró sus modelos más perfectos y alcanzó la cumbre de la aspiración virtuosa. Fue un largo proceso surgido de la necesidad de encontrar un orden justo, en armonía con la fe que ocupaba todos los espacios de la sociedad. Un devenir de transformación en transformación, producto del pensamiento colectivo de señores y clérigos, reyes y abades, que perseguían el sueño de recuperar Jerusalén, perdida a mano de los paganos en el siglo VII. Pero, a su vez, se trataba de la búsqueda de la propia Jerusalén, una que existía en la conciencia profunda de cada cristiano y que encarnaba la esperanza de la vida eterna, el sentido escatológico de la tragedia humana.

Eran tiempos difíciles, ciertamente. Pero en términos de fe corrían con cierta ventaja respecto de nosotros. Los ideales estaban atados a esa fe; y a ningún padre le faltaba el coraje para educar a sus hijos en el amor y en el temor a Dios, enseñando la prudencia antes que la liviandad; la humildad antes que la ostentación; el respeto al anciano y a las mujeres antes que la vaguedad irresponsable que conduce a nuestra sociedad a la deriva. Se veneraba a los héroes y más aún a los que habían muerto por sostener los juramentos de la caballería. Los niños sabían que sus días de juegos estaban contados y serían escasos. Que la vida no era un paseo gratuito y prolongado sino uno corto en el que cada jornada sería examinada en el final, cuando cada quien fuese sometido al juicio en las puertas del cielo.

La libertad era un bien amado al que sólo unos pocos se les otorgaba como gracia. Aún así nadie era verdaderamente libre, porque la conciencia pesaba tanto como el contexto. Era un mundo en donde el corrupto, el traidor, el malviviente y el cruel no podían mimetizarse tan fácilmente como ocurre en nuestro mundo pleno de anonimato. Quien era libre sentía una gratitud de tal magnitud frente a la Providencia que, cuando un caballero renunciaba a ella para vestir el hábito de monje se producía a su alrededor un silencio reverencial, como si hubiese nacido un santo. Aquél que teniendo el don de la libertad renunciaba a ella para someterse a una Regla en donde el único destino era la pobreza, la abstinencia y la obediencia en eterna observancia del servicio a Dios, era sin dudas de los más valientes entre los hombres. Así lo narran las crónicas y así lo atestiguan miles de nombres de grandes guerreros enterrados en los camposantos de las abadías de toda Europa.

En el siglo XII -en el que dos frentes de batalla se libraba contra los sarracenos, en España y en el Levante- surgió con potencia inusitada el deseo de reunir ambos órdenes, el de la caballería y el de la vida monástica, y nació un nuevo tipo de caballero, mitad guerrero mitad monje. La caballería ocupó entonces la cúspide del modelo cristiano. Estas órdenes monástico militares amalgamaron, en un solo corpus, el humus de muchas tradiciones forjadas entre Finisterre y las estepas del Este. Desde tiempos romanos, invasión tras invasión, los bárbaros habían moldeado el sincretismo entre las tradiciones de Roma –a las que no querían renunciar sino abrazar- y las propias, que terminarían enriqueciendo a las viejas instituciones del antiguo Imperio.

De todos los libros que se han escrito sobre la caballería hay uno que destaca, tanto por su originalidad como por el rumbo que traza. Lo debemos a la pluma de Ramón Llull (1235-1315), teólogo, filósofo y místico catalán, publicado en 1276 con el nombre “Libro de la Orden de Caballería”. Se cree que fue escrito para un escudero que debía ser armado caballero. Su lectura es materia obligatoria para todo aquél que pretenda comprender esta condición; permítaseme citar cuatro párrafos de su Primera Parte titulada “Del Principio de la Caballería”

“…Faltó en el mundo la caridad, lealtad, justicia, y verdad; empezó la enemistad, deslealtad, injuria y falsedad; y de esto se originó error y perturbación en el Pueblo de Dios, que fue creado para que los hombres amasen, conociesen, honrasen, sirvieren y temiesen a Dios. Luego que comenzó en el mundo el desprecio de la justicia por haberse apocado la caridad, convino que por medio del temor volviese a ser honrara la justicia: por esto todo el pueblo se dividió en millares de hombres y de cada mil de ellos fue elegido y escogido uno, que era el más amable, más sabio, más leal, más fuerte, de más noble ánimo de mejor trato y crianza que todos los demás…”

“…Se buscó también entre las bestias la más bella, que corre más, que puede aguantar mayor trabajo, y que conviene más al servicio del hombre; y porque el caballo es el bruto más noble y más apto para servirle, por esto fue escogido, y dado a aquel hombre que entre mil fue escogido; y este es el motivo por el que aquel hombre se llama caballero…”

“…Habiéndose destinado para el hombre más noble el bruto más generoso, convino que entre todas las armas se escogiesen y tomasen las que son más nobles y conducentes para combatir y defenderse de las heridas y de la muerte; y estas son las que se apropiaron al caballero…”

“…Al que quiere entrar en la Orden de la Caballería le conviene considerar y meditar el noble principio de la Caballería; y es menester que la nobleza de su corazón y buena crianza lo haga concordar y avenir con el principio de la Caballería, porque si no lo hace así, es contrario al Orden de Caballería y sus principios; por esto no conviene que la Orden de Caballería admita en la participación de sus honras a los que la son enemigos, contrarios a sus principios…”

Ramón Llull describe en su libro al oficio del caballero, cómo debe ser examinado el escudero que será armado caballero, al modo en el que debe ser recibido en la caballería, a la significación de las armas y de sus costumbres. Finalmente habla de la honra que se debe hacer al caballero. Afirma Llul que así como un Príncipe o Rey o Señor de un Estado no puede serlo sin haber sido armado caballero, por esa misma razón le debe respeto y honra al caballero, pues es a quien, en definitiva, tendrá a su lado en el campo de batalla.

Pero, en estos primeros párrafos, encontramos la justificación del caballero: el mundo que ha engendrado la injusticia, la enemistad, la deslealtad, la injuria y la falsedad y necesita de hombres que reparen ese desorden, poniendo en juego todo lo que sea necesario. ¿No es acaso la descripción del mundo que nos rodea? El escudero recitaba la divida de la Orden de Caballería: Mi alma a Dios, mi vida al rey, mi corazón a mi dama, mi honor a mí. Pero todo se resumía en el honor, que dependía de mantener vivo el oficio de caballero, y ejercerlo.

El siglo XXI adolece de todas las faltas de las que se lamenta Llull, y que dieron lugar a la creación de la Orden de la Caballería; pero a diferencia del siglo XII, en este siglo son muy pocas las personas que pueden asumir este compromiso. El honor es relativo, entonces todo se ha vuelto mucho peor, pues el alma está en interdicto, la vida se reserva para el único y propio beneficio, el corazón ha cedido el amor a la simplicidad del vínculo frágil, efímero, y a nadie importa qué significa exactamente la honorabilidad.

Es justamente por esta carencia, que la Orden de la Caballería ha perdurado, aún en una mínima y desapercibida existencia, y comienza a sacudirse del profundo letargo al que había quedado relegada en los últimos dos siglos. Nos toca vivir en un mundo donde los valores de la fe, el honor y la justicia se guardan en la intimidad por temor a desentonar con los tiempos. La cultura se convierte en multicultura, es decir, en todas y ninguna. La vaguedad de conceptos en cuanto a temas sensibles como “familia”, “religión”, “tradición” y “deber” son inmediatamente sospechados de ideologismos vinculados con el oscurantismo, la segregación, la discriminación y el ataque a la libertad de conciencia.

Durante décadas, especialmente luego de terminada la Segunda Guerra Mundial, Occidente vio crecer un movimiento libertario que vino a poner en la picota a todos estos valores que conformaban la sociedad construida durante siglos. El mayo francés, el existencialismo, el deconstructivismo y el relativismo como conjunto del abandono radical del modelo cristiano nos ha dejado un vació de valores tan extremo que nos lleva a una sociedad al borde de su extinción cultural. Bernadr Tschumi –se dice que es uno de los arquitectos que mejor ha interpretado a la filosofía decontructivista de Jaques Derrida- afirma que La forma no sigue más a la función. Si la respectiva contaminación de todas las categorías, las constantes substituciones y confusiones de géneros son las nuevas directivas de nuestra época, lo mejor sería tomarlas en nuestro provecho.[1]

Si Tschumi está en lo cierto (me asombra su frase “las iglesias se convierten en discotecas”), ya no deberían existir pilares, ni principios, ni siquiera cimientos, porque cualquier cosa puede ser sustituida por otra. Sin embargo, la experimentación intelectual está lejos de representar al grueso de una sociedad confundida.

En la medida en que tomemos conciencia de esta confusión entenderemos que el rol de la Caballería en el Siglo XXI sigue siendo el mismo que en el siglo XII, con la sola diferencia de que no tiene el monopolio de las armas, que han pasado a manos de los Estados Nacionales. La Caballería sigue representando la búsqueda de todo aquello que Ramón Llull expresaba cuando, al principio de su libro describe como la crisis de ausencia de valores que dio sentido a la existencia del Caballero.

Sobre el Simbolismo del Libro y los Libros “Sagrados” - Jorge Norberto Cornejo

SOBRE EL SIMBOLISMO DEL LIBRO Y LOS LIBROS “SAGRADOS”

Jorge Norberto Cornejo

INTRODUCCIÓN

Buscar una respuesta a la pregunta sobre si los Libros Sagrados han resultado valiosos para la humanidad implica, en mi opinión, dividir el problema en dos aspectos:

a)  El simbolismo del Libro en sí mismo

b) La problemática de los Libros considerados “sagrados”

Ambos se vinculan con las discusiones eternas que se han dado sobre si corresponde o no que el Volumen de la Ley Sagrada colocado en la Logia sea la Biblia, y aun aceptando la Biblia si se trata del Antiguo Testamento, del Nuevo o de ambos.

En este trabajo intentaré despojar la cuestión de sus connotaciones religiosas, y efectuar una aproximación exclusivamente masónica.

EL SIMBOLISMO DEL LIBRO

 

« La filosofía está escrita en ese grandísimo libro [de la naturaleza] que continuamente está abierto a los ojos (me refiero al universo), pero no se puede entender si antes no se aprende a entender la lengua, y conocer los caracteres en los que está escrito. Este libro está escrito en lengua matemática, y los caracteres son triángulos, círculos, y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender ni una palabra; sin ellos es como girar vanamente en un oscuro laberinto.» Galileo Galilei

El Libro, como objeto material, independientemente de su calificación como “Sagrado”, es un profundo símbolo esotérico.

Se ha dicho que el Libro es el símbolo de la ciencia y de la sabiduría, pero ello es una interpretación más cercana a lo exotérico. Masónicamente, al igual que cabalísticamente, el Libro representa el Universo mismo, cuyos «ladrillos de construcción» son letras y  palabras¹. El Universo es visto como un gran lenguaje, que el ser humano debe aprender, para finalmente comprender, página por página, el gran Libro de la Naturaleza.

El Libro cerrado representa, en alquimia, la materia primordial en estado virginal; mientras que abierto es la materia fecundada, la Obra concluida.

El Libro cerrado conserva su secreto; abierto ofrece su sabiduría. Una vida que comienza es un Libro que se abre, cuando la vida concluye es un Libro que se cierra.

Por otra parte, en Masonería, el Libro representa también la Tradición y, más específicamente, la Tradición de los Constructores. Por ello aparece abierto en la joya del Orador, Oficial entre cuyas funciones figura la preservación de la tradición  referida.En  dicho Libro está inscripta la Ley, pero no la Ley profana o los códigos vulgares de jurisprudencia, sino el Dharma, la Ley natural impersonal que sostiene el orden en el Universo.

El Libro es el resultado concreto de la inscripción de la Palabra Primordial sobre la plancha de trazar del Universo, es decir, del acto macrocósmico de la emanación.

El Libro es, entonces, el receptáculo y el continente de la Palabra, que fija y preserva.

Con gran sabiduría, MirceaEliade afirmó que “sumergirse en el estudio de un Libro es en sí mismo un acto iniciático”.

Por todo esto, y mucho más que podría agregarse, la presencia central de un Libro en la Logia es fundamental. Sin embargo, la pregunta que convocó este trabajo respondía a una problemática diferente, aquella relativa acerca de si los Libros “Sagrados” históricamente empleados por las distintas religiones han sido realmente útiles a la humanidad o no.

LOS LIBROS SAGRADOS

 

En primer lugar, aclaro que en lo que sigue refiero a una categoría específica de Libros considerados Sagrados, categoría en la que se incluyen la Biblia (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, en sus distintas variantes católica, protestante, judía, etc.), el Corán y el Avesta. Existen otros Libros que podrían considerarse Sagrados, pero en algunos casos las dificultades de traducción tornan casi imposible una comprensión exacta del significado original del texto (Tao-Te-King), en otros forman parte de religiones extintas (El Libro de   la Salida a la Luz del Día egipcio) y en otros son compilaciones de discursos del fundador o fundadores de la religión, junto a prescripciones rituales y normativas más próximas a lo filosófico que a lo propiamente religioso (las escrituras budistas).

Limitándonos, entonces, a los Libros referidos, se nos presentan aquí tres opciones:

a) Los Libros “Sagrados” son invenciones de sus creadores, no son inspirados y su función es asegurar el dominio de las masas por parte de una religión determinada.

b) Los Libros “Sagrados” son escrituras divinamente inspiradas.

c) Los Libros “Sagrados” son obras humanas, pero expresan arquetipos del  inconsciente colectivo.

Por supuesto, si la opción a) es la correcta, hay poco para discutir. En ese caso, tales Libros no han servido para nada, excepto para restringir la libertad y el libre-pensamiento de los seres humanos. Personalmente, no creo que esto sea completamente correcto, pero es cierto que algunas de las llamadas escrituras sagradas han sido utilizadas de esa forma. Los textos apocalípticos, por ejemplo, se han empleado como medio de coerción y para infundir temor en las masas. Pero no juzguemos el todo por la parte; tanto en la Biblia como en el Corán y  el Avesta se encuentran joyas literarias cuyo valor no puede reducirse a  un  mero instrumento de dominación.

Examinemos la opción b). Concedamos por un momento que la inspiración sea algo real y existente, y aceptemos el término “divino” en la forma más amplia posible, para no encerrarnos en infantiles concepciones antropomórficas de la deidad. El tema es que, aun cuando aceptemos la realidad de la inspiración divina (preferiría utilizar otro término, pero “inspiración cósmica” tampoco me resulta enteramente aceptable) debemos reconocer que  tal inspiración es canalizada por un ser humano perteneciente a un tiempo y a una sociedad determinadas.

Por ejemplo, tomemos la narración bíblica del sacrificio que Abraham estuvo a punto de realizar de su hijo Isaac. Quizás pudiera encontrarse algún significado en tal narración, significado que personalmente yo nunca encontré. Pero asumamos que tal significado simbólico existe.

El problema es que la narración fue escrita cuando aún había sacrificios humanos entre los hebreos. Si el desconocido autor de la narración fue inspirado, aun cuando aceptemos tal hecho, lo fue en un tiempo y lugar completamente diferentes al tiempo presente, y en los   que se manejaban concepciones de la ética y la moral totalmente distintas a las actuales.  Creo que a cualquier buen padre actual el hecho de ver a Abraham aceptando sacrificar a su querido hijo Isaac por orden de Jehová sólo le causará repulsión, y no  podrá  derivar ninguna lección edificante de tal narración. Y la lectura de Jehová instando a Abraham a sacrificar a Isaac como una muestra de obediencia, difícilmente puede hoy inspirar sentimientos de piedad y religión, sino más bien de disgusto hacia el comportamiento tiránico del dios del Antiguo Testamento.

Existe otro factor a considerar. Los Libros considerados “Sagrados” son, en realidad, compilaciones de libros. Esas compilaciones  fueron hechas por  cuerpos sacerdotales  que, en numerosas oportunidades, atendían razones no sólo religiosas o teológicas, sino también políticas. La misma Biblia contiene muchas referencias a Libros que, como el Libro de Enoch, no figuran oficialmente en el propio canon bíblico. Lo mismo puede decirse de la forma en que se eligieron los cuatro textos que hoy conocemos como Los Cuatro  Evangelios. ¿Por qué fueron rechazados los Evangelios Apócrifos?

Y podemos agregar un punto más. Si comparamos, por ejemplo, la Biblia y el Corán veremos que ambos Libros, en algunos de sus capítulos, narran el mismo hecho. Pero lo narran de diferente forma. Para la Biblia, Jesús murió en la cruz, para el islamismo puede haber distintas interpretaciones, pero la gran mayoría coincide en que, según el Corán, el profeta llamado Jesús no murió en la cruz.

¿Cuál de los dos tienen razón? ¿Es uno verdadero y el otro falso? ¿Es uno más “Sagrado” que el otro? O, y yo me inclinaría por esta alternativa, ¿no pueden  ambos  estar equivocados?

Por estas razones y muchas otras, concluyo que los Libros llamados “Sagrados”, si se los considera como escritos divinamente inspirados, para la humanidad de hoy  carecen  de valor.

Nos falta considerar la última opción. Los Libros Sagrados, de cualquier forma que se los considere, son indiscutiblemente obras humanas.  Ya sea por invención, por  interpretación de una idea inspirada o por selección arbitraria o intencionada de sus contenidos, todos los Libros Sagrados llevan la impronta de la mano humana. Y con ella toda la dualidad, toda la luz y toda la sombra que siempre ha caracterizado a nuestra especie.

¿Entonces los Libros Sagrados no tienen ninguna utilidad? No estoy implicando esto. Si vemos los Libros Sagrados como la crónica de un pueblo “elegido”, como el compendio de las órdenes de un dios vengativo, como una cosmología infantil o como la justificación de las imposturas de una casta sacerdotal, entonces realmente no tienen utilidad alguna y, por   el contrario, pueden ser muy destructivos. Considero que los Libros Sagrados se vuelven útiles y valiosos, en el sentido iniciático de estos términos,  cuando  dejamos  de considerarlos “Sagrados”.

CÓMO ACERCARSE A LOS LIBROS “SAGRADOS”

 

Desde mi punto de vista (que es enteramente personal) los Libros denominados “Sagrados” pueden ser de utilidad en el trabajo iniciático cuando nos acercamos a  ellos  en  forma crítica. No tiene valor alguno, masónicamente hablando, inclinarse ante palabras supuestamente pronunciadas por enviados divinos, llámense Cristo, Mahoma, Zoroastro o quien fuera. Pero sí es valioso estudiarlos como proyecciones de arquetipos.

En realidad, en cualquier libro pueden verse proyectados los arquetipos predominantes en   su autor. Pero libros como la Biblia, el Corán o el Avesta fueron escritos en épocas especialmente conflictivas, y tuvieron gran importancia en la vida de los pueblos que los veneraron. En tales situaciones el inconsciente colectivo está especialmente activo, y las proyecciones son numerosas.

Por ejemplo, la época inicial del cristianismo fue un período de extrema convulsión en el Imperio Romano y en el Cercano Oriente. Luchas políticas, guerras, disputas religiosas, supuestos mesías que aparecían día tras día, conformaron una combinación particularmente explosiva. Lo que se haya escrito en o cerca de esos momentos  lleva la impronta de la  crisis, y es una suerte de plancha de trazar en la que los seres humanos, individual y colectivamente, proyectaron los arquetipos activados de su inconsciente.

Por lo tanto, y repito que es desde mi punto de vista personal, el acercamiento iniciático a  los Libros denominados “Sagrados” es valioso en tanto estos Libros exponen la interioridad profunda de los seres humanos, y exhiben, por lo tanto, al mismo tiempo la maravilla y la locura que viven en el alma humana.

REGRESANDO AL LIBRO MASÓNICO

 

Lo antedicho me permite efectuar una reflexión final sobre el simbolismo del Libro que se encuentra en el Altar masónico, bajo la escuadra y el compás. En otro lugar escribí que tal Libro no debería ser la Biblia ni ningún texto correspondiente a una religión determinada, sino un Libro con los símbolos masónicos básicos y los principios fundamentales de la arquitectura, disciplina en la que se apoya toda la simbología masónica. Un libro con esas características sería “Sagrado” por la misma razón que la expresada anteriormente, sólo que en este caso los arquetipos proyectados serían aquellos que corresponden a la egrégora masónica.

Por supuesto, hay partes y fragmentos de los Libros Sagrados de las distintas religiones que son masónicamente valiosos, y podrían integrar ese Libro de símbolos al que me estoy refiriendo. Por ejemplo, el prólogo del Evangelio de San Juan, con su declaración relativa    al Verbo, la Palabra. Pero no el Evangelio de Juan completo, porque después del prólogo  nos encontramos con un texto bello, pero totalmente religioso y desprovisto del contenido esotérico que algunas veces se le quiere otorgar. Y lo mismo podría decirse de algunos párrafos de otros Libros.

En síntesis, creo que alguna vez la Masonería debe pensarse no desde la religión, no desde   la teosofía, no desde tal o cual corriente de pensamiento, sino desde la Masonería. Sólo de esa manera el término “Sagrado” tendrá un significado iniciático, en lugar de ser una mera proyección masónica del sentimiento religioso.

El Secretario de Logia desde un punto de vista iniciático - Por Jorge Norberto Cornejo

El Secretario de Logia desde un punto de vista iniciático

Por

Jorge Norberto Cornejo

INTRODUCCIÓN

“Toma la pluma para escribir como si fuera la lanza de un guerrero”

Abraham Abulafia

Queridos Hermanos:

En esta oportunidad deseo referirme a un Oficial de la Logia por todos conocido: el Secretario.

Se han escrito numerosos trabajos, algunos de elevada calidad, enumerando los deberes y funciones que competen al Secretario de una Logia, y se ha analizado ampliamente la relación que guarda su posición en la misma desde el punto de vista de la Cábala, de las asociaciones planetarias, etc. Aquí, sin embargo, voy a encarar el tema desde un punto de vista diferente, continuación de la plancha titulada “Sobre el Verbo” que escribí en otra oportunidad.

Por otra parte, así como se han escrito innumerables planchas referidas al rol del Secretario de Logia, lo mismo puede decirse, y aún con mayor certeza, respecto del significado de la palabra “Logia”. En el presente trabajo  me interesa la relación, bastante obvia, de Logia   con “Logos”. Tal relación no necesariamente es etimológicamente correcta, pero sí lo es desde el punto de vista del significado que tanto de Logia como de Logos se ha construido con el paso del tiempo.

Es difícil definir con precisión que entendemos exactamente por “Logos”. El Logos, dentro del contexto de este trabajo, es el Verbo, pero entonces nos encontramos con la dificultad de dar una definición precisa del Verbo, de la Palabra, esotéricamente considerada.

El Verbo, el Logos, es algo que se busca en una Logia. Es algo que, de conocerse plenamente, le daría sentido a todos los actos rituales que se practican en la Logia y, al mismo tiempo, le daría sentido completo a la vida humana, y haría que todos los actos que realizamos cotidianamente fuesen actos rituales, fuesen movimientos de una danza ritual rítmicamente armoniosa. Si el Verbo fuera plenamente conocido y comprendido, los actos rituales practicados en la Logia serían los arquetipos de los actos rituales constantemente practicados en la vida misma.

En forma equivalente, cuando el Verbo, cuando la Palabra, se pierde o se olvida, los actos, sean de un individuo, de una Logia o de una institución cualquiera, pierden sentido. La “pérdida de la Palabra”, por lo tanto, es algo que ocurre casi cotidianamente, es la muerte repetida de Hiram, asesinado por el olvido, por la ignorancia o por el desinterés.

Ahora bien, aun cuando no podamos definir con precisión absoluta de qué se trata el Logos, el Verbo (pues si pudiésemos realizar tal definición estaríamos en posesión del Verbo, habríamos alcanzado completamente el conocimiento de la Palabra Perdida, y nadie puede humanamente arrogarse tal logro), lo cierto es que el Verbo, el Logos, tiene al menos relación con dos factores: con la palabra (Verbo) y con el conocimiento (Logos). Ambos factores están íntimamente relacionados, dado que la palabra es vehículo de conocimiento.

Ahora bien, la palabra, el lenguaje, puede ser oral o escrita. Ambas formas de la palabra se desarrollan en una Logia. En la Logia se habla (y la forma de tomar la palabra está ritualmente establecida) y también se escribe, y aquí es donde entra en escena el Secretario.

Si vamos a tratar el rol del Secretario de Logia desde un punto de vista iniciático, debemos entonces considerar al Secretario como aquel cuyo deber  es fijar el Verbo por escrito, por  lo que el Secretario es el escriba de la Logia.

EL SECRETARIO

La ubicación de los Oficiales dentro del Templo masónico varía según los distintos Ritos y Rituales, pero es frecuente que el Secretario se siente exactamente (o casi) enfrente del Orador. Es decir, la palabra escrita (el Secretario) se muestra como el opuesto complementario de la palabra hablada (el Orador). Podemos pensar que el Venerable Maestro representa un estadio superior tanto a la palabra escrita como a la palabra hablada, estadio que podría ser el símbolo en sí mismo. Maestro, Secretario y Orador, desde este punto de vista, expresan el carácter ternario, tríplice, del Verbo, en toda su plenitud.

Pero aquí nos interesa el Secretario. Y para hallar su dimensión iniciática, hemos de recurrir a la mitología, y específicamente a los mitos sobre la invención de la escritura.

Por ejemplo, en los mitos sumerios, la diosa Nisaba[1] recibe del dios soberano Enki la potestad sobre la escritura y la función de escriba:

“La santa Nisaba recibió la regla de medir y conservar la vara del lapislázuli; es ella la  que proclama las grandes reglas, la que fija las fronteras, la que va marcando los límites. Ahora es la escriba del país.”

Con relación a esto, recordemos que en numerosos rituales el Secretario es el encargado de sostener la regla de 24 pulgadas. El Secretario, el escriba de la Logia, por lo tanto, cumple una importante función para marcar sus límites, sus landmarks.

En uno de los mitos babilónicos se habla de Nabu, el hijo del dios Marduk. Nabu fue el    dios de los escribas, siendo su apelativo el de Señor del Cálamo. Una inscripción en una estatua de Nabu dice (en todas las citas los resaltados son nuestros):

“Nabu, el muy alto, el sabio, el poderoso, el héroe…cuya palabra es primordial,  el  maestro de las ciencias, que vigila la totalidad del cielo y de la tierra, aquel que sabe todo, que entiende todo, que posee el cálamo del escriba…el Señor de los señores, cuya potencia es sin igual, el compasivo, el misericordioso.”

Asurbanipal le dedica su biblioteca diciendo:

“Sujeta la tablilla de arcilla y el cálamo de los destinos, él prolonga los días…”

Si se cumpliera con todos los detalles ritualísticos, el Secretario siempre tendría sobre su escritorio un cálamo de escribir, o eventualmente una pluma de escribir antigua. Con ellos, simbólicamente, escribe sobre la tablilla (la plancha de trazar) en la que traza las Actas de cada reunión de la Logia. Si relacionamos esto con el relato mitológico precedente, vemos que el simple acto de escribir el Acta de una reunión de Logia es en realidad un símbolo cosmológico, en el que se reproduce, microcósmicamente, la inscripción de la Palabra Primordial sobre la plancha de trazar del Universo, es decir, el acto macrocósmico de la emanación.

En la mitología egipcia era Thot, el escriba de los dioses, quien creaba el Cosmos a través   de su Verbo. En Thot, por lo tanto, se fusionan los atributos tanto del Secretario como del Orador, la palabra escrita y la palabra hablada[2].

Como Thot es el dios del conocimiento, él crea la escritura, con el propósito de difundir tal conocimiento. La función del escriba, del Secretario, es entonces sagrada, es un “nodo” en la circulación universal del conocimiento, de la sabiduría.

REFLEXIONES FINALES

Existe por lo tanto un conjunto de símbolos que el Secretario podría tener sobre  su  escritorio y que expresan el simbolismo iniciático de su Oficio: el cálamo, la regla, la plancha de trazar. Un Oficio que no es totalmente “administrativo”, sino un Oficio que es,  en sí mismo, un símbolo.

Y, dentro del Rito Escocés, el grado de Secretario Íntimo podría servir para resaltar el simbolismo esotérico del Secretario de la Logia. Este grado, sexto del Rito referido, es poco practicado, pero en realidad presenta un simbolismo muy interesante, sobre todo en el plano psicológico.

De acuerdo con la Leyenda que es el núcleo de ese grado, Johaben se transforma en el Secretario Íntimo de una nueva alianza establecida entre los dos reyes: Salomón, Rey de Israel e Hiram II, Rey de Tiro. La alianza original entre ambos se había roto  porque Salomón no había cumplido con su palabra, consistente en ceder a Hiram de Tiro veinte ciudades a cambio de los materiales y obreros que este último le había facilitado.

Cuando la palabra no se cumple, la alianza deja de representar la Verdad, y entonces la Palabra Verdadera se pierde. Johaben, el Secretario Íntimo, recompone la  Alianza  mediante el acto de ser testigo de la misma, y se supone que ahora la palabra empeñada será cumplida. En el grado, entonces, se alcanza una recuperación (parcial) de la  Palabra  Perdida.

El Secretario de una Logia, por lo tanto, y en analogía con el Secretario Íntimo, es el testigo de las palabras pronunciadas en la Logia, palabras que pueden ser verdaderas o  falsas, y  que pueden establecer alianzas o romperlas. En el primero caso, que obviamente es el deseado y esperable, el Verbo, las palabras pronunciadas en Logia, establecen sobre  el  plano real y concreto, la fraternidad.

En síntesis, cuando el Verbo pronunciado en Logia expresa la Verdad, el Secretario se transforma en el testigo de la fraternidad.

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[1] Originalmente una diosa del grano y de los juncos que sirven para fabricar el cálamo.

[2] Alguna vez leí que el Oficio de Orador fue creado por los Masones franceses para compensar la dificultad que tenían los Maestros de las Logias para formular discursos oralmente. Lamentablemente, comentarios como ese sólo demuestran con qué escasa profundidad se analizan los usos y costumbres masónicas. El Oficio del Orador, al igual que el de Secretario, es la expresión de una necesidad arquetípica, de la dialéctica propia del Verbo tal como éste es manifestado en una Logia.