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Saturday, December 17, 2022

Consideraciones sobre el Secreto Masónico Por Jorge Norberto Cornejo

 

CONSIDERACIONES SOBRE

EL SECRETO MASÓNICO

por

Jorge Norberto Cornejo

 

EL SECRETO MASÓNICO

Se ha hablado y se ha escrito mucho acerca del secreto  masónico. Algunos autores, tanto  con intención crítica como panegírica, han hecho del secreto el centro y el fundamento de toda la Masonería. Otros, con la misma variedad de intenciones,  afirman  que este secreto  no existe, o que es intrascendente.

Desde nuestro punto de vista, el secreto masónico realmente sí, existe. Y su existencia está   a la vista en todo Templo masónico que respete las normas más  elementales  del simbolismo.

A todos los masones les es familiar el candelabro de tres luces que se encuentra al Oriente, sobre el Altar del Maestro.

 

La similitud de este candelabro con la letra hebrea shin es evidente:

La shin, asociada con el fuego, es una letra con multitud  de significados cabalísticos.  Uno de ellos es la idea de lo secreto. Según Annick de Souzenelle: “El shin es nuestra piedra de las profundidades, nuestra fuerza nuclear, que contiene el secreto del yod, secreto de la unidad, rica de la multiplicidad que guarda en su seno…Grávida de su secreto, la letra shin…”[1]. En el mismo Oriente de los templos masónicos, por lo tanto, brilla el fuego de aquello que se considera secreto.

Partimos, por lo tanto, de la premisa que el secreto masónico existe y es de naturaleza iniciática, esotérica. Esta misma naturaleza nos impide dar una caracterización precisa de este secreto, porque lo verdaderamente iniciático trasciende las definiciones que emplean el lenguaje ordinario. Sin embargo, podemos aproximarnos, podemos rodear la naturaleza de este secreto, hasta asirlo con la plenitud de nuestro ser.

El secreto masónico es de naturaleza tríplice, de donde un triángulo podría simbolizarlo perfectamente. En cada uno de sus tres aspectos se distinguen dos fases: la esotérica y la exotérica, de donde, finalmente, podemos mencionar seis aspectos de este secreto, y simbolizarlo mediante el hexagrama.

El séptimo punto, el centro de la estrella, sólo puede ser comprendido en forma personal y  es, hasta cierto grado, incomunicable.

 

[i]


Denominaré a los tres aspectos del secreto masónico, en forma bastante arbitraria: convencional, simbólico e iniciático. Especialmente, el último término es poco apropiado, porque el aspecto iniciático está presente en las tres fases. Pero no he podido encontrar una palabra que exprese mejor su significado.

El secreto “convencional”

Con este término me refiero al secreto respecto de lo que se hace en Logia, respecto de los actos que se ejecutan, los debates que tienen lugar y las decisiones  que  finalmente  se toman. Esta forma de secreto no es exclusiva de la Masonería, sino que, de una  forma u  otra, se encuentra presente en todas las organizaciones y, casi me atrevería a afirmar, en todas las actividades humanas. No es, en principio, algo demasiado diferente a la costumbre de mantener en secreto lo que ocurre en el interior de una familia, o lo que concierne a la privacidad de una pareja. Se trata de actos que conciernen al  dominio de lo privado,  y por  lo tanto no corresponde divulgarlos.

Exotéricamente considerado, el aspecto convencional del secreto masónico es de naturaleza similar. Utilizando una comparación un tanto lejana, los  alpinistas  mantienen, como parte de su código de honor, no revelar públicamente lo que ocurre en el  interior de los  grupos que se dedican a escalar elevaciones, y resumen esa norma diciendo “lo que pasa en la montaña se queda en la montaña”. Masónicamente diríamos que “lo que acontece en la Logia se queda en la Logia”.

Hasta aquí,  por lo tanto, hemos visto que este aspecto del secreto masónico realmente  existe, pero es algo absolutamente compartido con el mundo profano y, por lo tanto, no demasiado interesante desde el punto de vista iniciático. Si esta forma de secreto puede calificarse de masónico, debe ser algo más.

En efecto, el secreto convencional tiene también un “rostro” iniciático. En las Tenidas la puerta del Templo permanece cerrada[2]. Un Guarda Templo o Centinela o Capitán  de Guardias, según los distintos Ritos y grados, cuida las Cámaras exteriores del Templo, e impide el paso de aquellos que no están calificados. Aquellos que han sido admitidos a la reunión son (o deberían ser) cuidadosamente retejados en las palabras, signos y toques del grado, a los efectos de determinar su condición masónica. En la época contemporánea, todo esto no tiene ningún sentido práctico. Bastaría con un click en una base de datos de computadora para saber quién puede y quién no puede participar en una Tenida. Sin embargo, todos estos actos ceremoniales se siguen practicando, y hasta constituyen  una parte fundamental del Ritual de cada grado. Repetimos: entonces deben ser algo más.

Y ese algo más es de naturaleza iniciática. Jules Boucher[3] dice que la Logia se puede comparar a una célula orgánica, y que el acto de reunirse en Logia representa la “necesaria concentración de las fuerzas, para proceder luego a su expansión”. En otras palabras, para generar algo grande, para producir una Obra, previamente hay que hacerse pequeño, transformarse en un punto, en algo en lo que la concentración sea máxima. Todo el Ritual del retejado apunta a ese objetivo: concentrar todo en el interior de la Logia, transformarla  en una célula cerrada, en un punto creador, en una masa concentrada que, al expandirse, generará un Cosmos. Esto puede ser comparado con dos conceptos cabalísticos:

 

a)     La letra yod, que es, básicamente, un punto, se considera el germen de donde nacieron las demás letras hebreas, que se consideran simbólicamente como los “ladrillos” que constituyen la Creación. Es, por lo tanto, un punto sin dimensiones, pero con el máximo potencial de expansión y expresión. El hecho de cubrir  la  Logia, de cerrar el Templo, de trabajar en secreto, es transformar la Logia en un  yod, en una semilla mínima, pero cargada de posibilidades.

 

b)    El Tzimzum. En Cábala, se dice que, originalmente, el Absoluto era Todo, y que esa absoluta completitud impedía que se manifestara otra cosa, que existiera  el  Universo. Por ello, el Absoluto (Ain-Soph) se retiró, se contrajo, y dejó un “hueco”  en el que pudo ser emanado  el Universo.  Esta contracción  inicial (tzimzum) redujo el Absoluto a un punto central, comparable a la letra yod de la que hablamos previamente. Cuando la Logia, paradójicamente, se abre, en realidad se está  cerrando al exterior, está realizando su propio tzimzum, se está reduciendo a  un punto para permitir una posterior manifestación.

 

En la Apertura de la Logia los miembros, antes dispersos en el mundo profano, son  reunidos, y eso sólo puede hacerse en el secreto. Una reunión masónica, por lo tanto, si es   de naturaleza esotérica y aspira a un ideal iniciático, siempre trabará a  cubierto  y  en secreto.

EL SECRETO SIMBÓLICO

Con esta denominación, bastante arbitraria por cierto, identifico el secreto  concerniente a  los signos y modos de reconocimiento, es decir, los saludos, toques, pasos, palabras, etc.

Como herramientas de reconocimiento, como forma de impedir el ingreso  de  los  “profanos” a las reuniones masónicas, estos “secretos” ya no tienen sentido. Lo tuvieron en el siglo XVIII, pero hoy, cualquiera con un poco de paciencia y algunos clicks en Internet, puede conocer completamente todos estos pretendidos “secretos”. En realidad, esto ni siquiera es algo nuevo: desde hace unos sesenta años que todos estos modos de reconocimiento pueden ser consultados por cualquiera en la Enciclopedia Masónica de Frau Abines[4]. Esto ha hecho decir a algún masón: “tenemos secretos…pero no los tenemos”.

Aquí, nuevamente, si bien el exoterismo ya ha perdido su razón de ser, debemos recurrir al aspecto esotérico. Quizás la expresión “modos de reconocimiento” haya sido responsable    de una comprensión equivocada de lo que esto significa. No se trata de meros signos formales, que fueron elegidos arbitrariamente, y podrían ser reemplazados  por cualquier  otro sin pérdida de contenido. Son gestos corporales, o expresiones  habladas,  profundamente simbólicas y que, si bien con el tiempo se han corrompido mucho, todavía hoy conservan una parte importante de su significado.

Es a través de las posturas y de los gestos que el símbolo de vuelve algo viviente, se hace carne, en el sentido más literal de la expresión. Si bien los masones actuales ya no son constructores operativos, reproducen con sus gestos y maniobras corporales  el  acto  de crear, la acción creadora del constructor. Los signos, gestos y toques son un lenguaje corporal que expresa físicamente la naturaleza del acto creador.

Y tal acto creador tiene lugar en el secreto. Es, por definición y naturaleza, un acto privado. Poco importan, por lo tanto, que los signos, toques y palabras ya hayan sido publicados en decenas de libros. Aunque se proclamen a los cuatro vientos[5], aunque sean conocidos por el mundo entero, seguirán siendo secretos.

Y serán secretos para los mismos masones, en  la medida que estos olviden los signos,  toques y palabras que son su verdadera herencia. El secreto que hemos  llamado  “simbólico”, por lo tanto, no depende de que algo se oculte o no, sino, por el contrario, de que algo se conozca.

Los signos, toques y palabras, entonces, siempre serán secretos, y revelarán su verdadero sentido cuando sean ejecutados en el secreto.

 

EL SECRETO INICIÁTICO

 

Sobre este aspecto del secreto es muy difícil hablar, porque su misma naturaleza lo torna prácticamente incomunicable. En palabras de Gerard Encausse (Papus): “El secreto  no puede ser revelado. Quien lo posee, supo cómo adquirirlo y no lo revelará ni  a  un  Hermano en que tenga depositada la mayor confianza, porque quien no ha alcanzado el secreto por sí mismo y lo recibe oralmente, es incapaz de penetrarlo”[6].

El secreto iniciático refiere a un cambio de consciencia, a un “cambio de Gestalt”, en el lenguaje de algunas corrientes psicológicas contemporáneas. Es, por lo tanto, algo que concierne al interior del individuo, es un “darse cuenta” de una nueva condición del ser,  cuya esencia no puede comunicarse, y del que puede transferirse una sombra, apenas una imagen, a través de signos y símbolos.

En los antiguos Rituales del grado XVIII del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se preguntaba: ¿Dónde fuiste Iniciado? A lo que se respondía: Bajo la rosa. Bajo la rosa, sub- rosa, es decir, en el secreto. Pero no el secreto trivial de no revelar tal o cual cosa, sino el secreto profundo de aquello que no se revela simplemente porque es  imposible hacerlo.  Es el secreto que rodea a toda experiencia interna, profunda, que, aun cuando se base en arquetipos universales, nos pertenece sólo a nosotros, y por ello es íntima, propia, inevitablemente secreta.

Desde este punto de vista, el secreto masónico es la esencia misma de la Masonería, entendida en términos de experiencia vital, de transformación vivida y sentida profundamente. Este secreto iniciático tiene un aspecto exotérico absolutamente trivial, consistente en el parte, si alguien se proclama como “Iniciado”, como un Gran Maestro detentador de supuestos conocimientos inasequibles para el común de los mortales, seguramente está mintiendo. Si alguien ha alcanzado verdaderamente aunque sea una vislumbre de la Iniciación, la guardará dentro de su pecho, en un profundo y sereno CALLAR.

Y si posee alguna habilidad artística, algún talento literario o científico, alguna facultad expresiva bien desarrollada, manifestará su vivencia iniciática a través de su arte o de su ciencia, pero siempre guardando silencio sobre lo que se esconde detrás de su Obra.

 

A MODO DE CONCLUSIÓN

 

Decíamos en la Introducción que, desde nuestro punto de vista, el secreto masónico realmente existe. Pero no se trata de Superiores Desconocidos, o Maestros ocultos,  o  Grupos que, en las sombras, digitan los destinos del mundo. Ni tampoco es un secreto de poderes ocultos u otras tonterías por el estilo. Todo eso no son más que fantasías, por cierto bastante poco imaginativas.

El secreto masónico es una condición necesaria a toda organización realmente iniciática. Cerrar la puerta de la Logia, y dar inicio a una Tenida, es imbuirse de ese secreto. Lo que se hace en público forma parte de la vida profana, utilizando esta palabra en una forma para nada despectiva. Lo profano no es malo ni despreciable, es  simplemente lo que se hace  fuera del Templo.

Lo iniciático es necesariamente un acto privado, y por ello secreto. Aunque hasta la última palabra, signo, símbolo o toque masónico sea publicado y conocido por el mundo entero, el secreto masónico seguirá vivo, porque es el secreto de la Iniciación.

 



[1] Annick de Souzenelle, “La letra, camino de vida”. El resaltado es nuestro.

[2] En algunos Ritos, por ejemplo el Rito Francés, la puerta de la Logia se cierra con llave, tanto en sentido simbólico como en forma concreta, lo que presenta un profundo significado esotérico.

[3] Jules Boucher, “El simbolismo masónico”.

[4] Lorenzo Frau Abines y otros, “Diccionario Enciclopédico de la Masonería”.

[5] “El nuestro es un secreto que se grita sobre los tejados”, decían los alquimistas medievales.

[6] Este párrafo o variantes similares aparece siempre en los textos rituales de  las  diversas  Órdenes  Martinistas.



 

Sunday, April 17, 2022

Año de Fundación de los Supremos Consejos del Grado 33º Rito Escocés Antiguo y Aceptado

 

Año de Fundación de los Supremos Consejos del Grado 33º

Rito Escocés Antiguo y Aceptado

 

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La Hermandad para toda la Humanidad

Sunday, October 10, 2021

¿Por qué el Maestro es siempre en el Este?

 

¿Por qué el Maestro es siempre en el Este?

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¿POR QUÉ EL MAESTRO ES SIEMPRE EN EL ESTE?

“Y sin embargo, tú eres un hombre y no un dios,
sin embargo usted puede pensar usted mismo
como un dios.”

Ez. 28: 2

Dios gobierna el mundo por autoridad y no por fuerza. De lo contrario, no habría libertad ni estado de derecho. Uno es libre de ser creyente o incrédulo. Nada ni nadie puede obligar a ninguno de nosotros a tener fe. Ningún descubrimiento científico, ningún argumento de la lógica y ninguna tortura de cuerpo o mente puede obligarnos a creer nada, o incluso a aceptar la autoridad del Arquitecto Supremo del Universo. Sin embargo, una vez que la autoridad es reconocida y aceptada, los impotentes se vuelven poderosos y nos recuerdan la parábola que Jesús entregó sobre la semilla de mostaza: un grano de fe es suficiente para mover montañas.

El Maestro de una logia de masones representa esa autoridad. Durante un segmento del ritual en un grado masónico, el candidato recibe instrucciones de que el Maestro siempre está estacionado en el este, mientras que los Guardianes Senior y Junior siempre están estacionados en el oeste y el sur, respectivamente. El ritual no explica por qué esto es así y la mayoría de los veteranos de la línea lateral de los grados masónicos se apresuran a sugerir que es simplemente porque así ha sido siempre. Si bien esa explicación es ciertamente cierta hasta cierto punto, es incompleta y no está completamente iluminada.

Ser algo, saber algo y ser capaz de algo es lo que faculta a una persona con autoridad, como el Maestro de una logia. Cuando todo está dicho, la autoridad es el poder verdadero y único. La compulsión o la fuerza es simplemente un recurso que uno puede usar para remediar una falta de autoridad. Donde existe la autoridad en su forma más pura, uno puede sentir y sentir el aliento de la magia sagrada llenada por el fuego del misticismo, la esencia de lo que es divino.

En su instalación, el oficial de una logia le confía un martillo y su oficial de instalación le dice que es un emblema de su autoridad que puede ejercer en nombre de actos de gran bondad, o mayor maldad. El punto aquí simbolizado es que la verdadera autoridad masónica es manejada por el cetro y no por un arma. Según se informa en el ritual masónico, el primer Gran Maestro Más Excelente de la Masonería, Salomón, empuñó el cetro sobre Israel, no otra arma, y ​​por lo tanto es el principal ejemplo de cómo la autoridad masónica es, o debería ser ejercitada.

La Cabalá enseña que toda autoridad tiene su origen en el inefable nombre de la deidad -YHVH- y que toda ley deriva de ese nombre. La clara implicación aquí, así como en todas las logias masónicas, es que el portador humano de la autoridad no reemplaza a la autoridad divina. Más bien, renuncia a su propia voluntad y se permite conducirse a sí mismo como un conducto para la autoridad divina. Siempre estacionado en el este, el Maestro renuncia a la acción, a diferencia de la obediencia, la facilidad a favor del deber y el movimiento a favor del centinela de pie. En otras palabras, el Maestro es un guardián de su puesto y esencialmente guarda el cetro.

El cetro está simbolizado por el martillo, que además simboliza la restricción que un Maestro debe ejercer, si se quiere que su autoridad sea efectiva. El Maestro que grita a su oposición, grita para hacer su punto de vista, politiza maliciosamente su logia, o emite órdenes alegremente sin lógica ni razón, no ha ejercido esa restricción. En su lugar, ha tomado medidas diseñadas para privar a los hermanos de la libertad de la guía amorosa de la deidad. Un Maestro que es consciente de que el martillo representa el cetro retiene su naturaleza naturalmente impulsiva para que no intervenga y reemplace a Dios como el jefe de la logia.

La lección de tal moderación no es nueva, ya que se aplica al Maestro, se aplica simplemente al hermano con autoridad, así como a los hermanos obligados a seguir. Por lo tanto, no es el individuo el que predomina cuando se considera la autoridad masónica: es el Arquitecto Supremo del Universo. Los candidatos son instruidos a lo largo de su viaje masónico de que las brújulas son un instrumento valioso para enseñar que en su trato con otros hombres, particularmente con otros masones, debe circunscribir sus deseos y mantener sus pasiones dentro de los límites debidos. Esa forma de restricción afecta al beneficio directo del hermano o persona que entra en contacto directo con un albañil. La forma de restricción aplicada al Maestro está destinada a beneficiar a toda la logia, a todo el cuerpo de hermanos y, a su vez, a todos aquellos fuera de la logia con los que cada hermano tiene contacto.

Cuando obedece el deber responsable de permanecer siempre en su puesto en el este, el Maestro significa que ha hecho un lugar dentro de sí mismo para el nombre divino, YVHV, que es la fuente de la verdadera autoridad. También significa que no solo ha renunciado a la libertad del movimiento físico, sino también a la del movimiento intelectual. Se pretende que dentro de cada logia de la masonería, el vacío que debe ser llenado por lo divino, que es el movimiento físico e intelectual, solo se produzca después de la consulta orante con el Arquitecto Supremo.

Al permanecer en su puesto, el Maestro también significa que ha renunciado a cualquier misión personal, o esfuerzo para promover su propia estima. Literalmente se ha vuelto anónimo. Su nombre ha dado paso al inefable nombre de lo divino y, por lo tanto, se ha convertido en la personificación de la ley y el orden duraderos.

La obligación de un Maestro de ejercer dicha restricción puede complementarse mejor con los siguientes comandos:

(1) sé humilde y permanecerás completo;

(2) serás usado y seguirás siendo nuevo;

(3) sé vacío para que puedas recibir mucho de Dios;

(4) no persiga recompensas para que no se sienta avergonzado;

(5) evita aprobarte a ti mismo y hazte notar;

(6) glorifica a los que te rodean para que puedas sobresalir; y

(7) no compita con sus hermanos, porque no hay nadie que pueda competir con usted; usted tiene autoridad.



ooooooOoooooo



Wednesday, July 14, 2021

El Maestro del Real Secreto - Trigesimo Segundo - Grado XXXII - DR. REX R. HUTCHENS, 33°

 

DR. REX R. HUTCHENS, 33°,

Concerniente a “Morals and Dogma” de Albert Pike


em32

El Maestro del Real Secreto
Trigesimo Segundo
Grado XXXII


32


El cordón se usa del hombro derecho a la cadera izquierda, y tiene cuatro pulgadas de ancho, doblado, bordeado en negro con blanco en el lado principal y de carmesí en el otro. En la punta del lado principal está sobrepuesta bordado una cruz roja Teutónica con un águila de dos cabezas de plata. En el lado carmesí, a la altura del corazón, está bordada una cruz Teutónica en negro.

La joya de esta orden es una cruz Teutónica de oro con los brazos cubierto de escarcha. En el centro están las letras “XXXII”, rodeado por una corona verde.

El mandil es de seda blanca o terciopelo, doce pulgadas cuadradas, bordeado con dos rayas de encaje de oro, cada una de media pulgada de ancho, y separadas por una pulgada, y marginado en oro. Entre las rayas de encaje hay una raya de terciopelo negro.

En la solapa están bordadas seis banderas, tres en cada lado, la de abajo es azul, la del medio es roja, y la de arriba es oro. En éstas, en el centro, hay una cruz de oro Teutónica, y sobre eso un ojo de oro, rodeado de rayos. En la cruz, un águila negra de dos cabezas, con el pico y las garras de oro, agarrando una espada de oro, una garra en el mango.

En el cuerpo del mandil hay una Tabla de Dibujo del grado en todos los colores. El lado reverso del mandil es de seda carmesí o terciopelo. Está amarrado con un cordón pesado de seda carmesí.



m32 

EL GRADO 32
MAESTRO DEL. SECRETO REAL

Los Deberes:

  1. Un Soldado de la Luz busca la verdad y el conocimiento.
  2. Un Soldado de la pbertad exige para el pueblo el voto pbre y la voz pbre y obtiene pbertad de voz, voto y opinión de sí mismo.
  3. Un Soldado de la Verdadera Repgión combate la tiranía espiritual con la razón y la verdad.
  4. Un Soldado del Pueblo apenta a los hombres el ser autos seguros e independientes.
  5. Un Soldado de Rito Escocés Masónico es fervoroso y ardiente en la reapzación de sus deberes a Dios, su país, su famipa, sus hermanos y a sí mismo.

Las Lecciones:

  1. El humano siempre está entrelazado con lo Divino. Sólo las doctrinas, la fe o el conocimiento que rinden fruto en la acción, tienen valor. El laborar es adorar.

Para La Reflexión:

  1. ¿Tratas de lograr el Secreto Real en tu vida y dentro de ti mismo?

Símbolos Importantes:

  1. El Campamento, los Tetractys Menores, la estrella de cinco puntas, las Tetractys Mayores, la estrella de siete puntas, los triángulos triples entrelazados, Trimurti (el busto de tres caras).

El grado del Maestro del Secreto Real escoge, clarifica y unifica en una doctrina sencilla y coherente todos los deberes y lecciones de los grados anteriores. En él continuamos nuestro viaje al Este en búsqueda de la Doctrina Sagrada del cual el Secreto Real es la base. El desvelar el simbolismo de las épocas es un viaje hacia atrás en el tiempo a las verdades básicas de los sabios antiguos. Una vez que se revelen estas verdades, nuestro cuidado especial es el mantenerlas en su pureza, pasándolas al futuro ocultadas en alegoría y simbolismo y revelándolas sólo a hombres probos.

Aquí aprendemos de la doctrina religiosa aria antigua. Pike tenía la creencia qué era la primera religión. Era su opinión que estas enseñanzas fueron corrompidas y elaboradas hasta que se perdió su verdadero significado. El nombre “Ario” se deriva de la palabra Sanscrita para “noble”. Ellos eran una tribu prehistórica del Asia central que se establecieron tanto en Irán como en el norte de la India. De su lengua han descendido, no sólo el Persa antiguo y el Sanscrito, como también sus derivados, pero también la mayoría de las lenguas de Europa, incluyendo el inglés.

Una de las fuentes mayores de Pike sobre esta gente fue el orientalista alemán de siglo XIX Max Muller, el padre de las lingüísticas comparativas. Muller creía que las religiones y lenguas de Europa, Persia e India descendían de esas tribus asiáticas y que la llave a esta unidad histórica residía en el estudio comparativo de las lenguas. Esta es la razón por la discusión detallada en el origen de las palabras que se pueden encontrar, especialmente en la Lecturas y Leyenda para este grado. La sobre confianza de Muller en las referencias de lenguajes en vez de incluir otros, igualmente importantes factores culturales, resultaron en muchos errores que se deben perdonar de un pionero tan importante, en un campo poco probado. Pike, sin embargo, ocasionalmente ha adelantado estos errores. Por consiguiente, sus comentarios sobre los Arios en el ritual se deben considerar como una vista histórica del estado del conocimiento durante el siglo XIX.

No tenemos textos de donde buscar un entendimiento de las creencias religiosas de los arios; y, por consiguiente, debemos buscar hilos comunes entre las religiones preislámicas de Persia e India. Ya que ambos recibieron la influencia de la doctrina aria, lo que ellos comparten en común se puede claramente presumir de haber sido derivado de los arianos. La fuente principal para este procedimiento han sido el Zend-Avesta persa y el Vedas hindú.

LA DOCTRINA PERSA:

La fuente probable del dualismo en las religiones de Oeste, incluyendo el Cristianismo, es la antigua religión enseñada por Zoroaster de Persia (alrededor de 66 A.C.). Esta fe era casi un monoteísmo, raro en esa época de tiempo en la historia del hombre. Zoroastro definió el universo de estar imbuido con dos fuerzas: Spenta Mainyu o Espíritu Santo (la fuerza de la verdad) y el Angra Mainyu, un espíritu destructivo opuesto a la verdad. Estas fuerzas peleaban por la influencia sobre el hombre, pero Zoroastro creía en la voluntad libre que el hombre podía escoger entre el bien y el mal, y era responsable por las consecuencias de su escogencia. Estas fuerzas, y las acciones que resultaban de ellas, eran más que manifestaciones de los Principios del Bien y del Mal. El Principio del Bien, el Ser Supremo de esta fe, se le llamaba Ahura Mazda, quienes los griegos llamaban Ormuzd; en Moral and Dogma Pike usa ambos términos intercambiablemente.

Las acciones de Ahura Mazda estaban manifestadas a través de una jerarquía de espíritus subordinados, que son paralelos a, y posiblemente la fuente del concepto de ángeles en las tradiciones religiosas del Oeste. A estos espíritus se les llamaban Amesha Spentas o “Inmortales Generosos.” Opuesto a Ahura Mazda estaba Ahriman, corno el Príncipe del Mal. Muchos eruditos han visto el origen del concepto hebreo de Satanás en esta doctrina Persa. Él también tenía sus espíritus subordinados creados. Tanto los espíritus buenos corno los malos encontraron expresión en la fe y tipificaban varias virtudes y vicios. La vida célibe y/o monástica era fuertemente prohibida como una violación mala de los imperativos de la naturaleza. Los Zoroastrianos vieron la dualidad del universo reflejado en el mundo natural pero, contrario a muchas fes después, jamás yuxtapuso los dominios espirituales y los materiales corno del bien o del mal respectivamente. La naturaleza era buena ya que toda materia era la creación de Ahura Mazda. La vida había que vivirla, gozarla y ser fructífero.

LA DOCTRINA HINDÚ:

También encontramos en el ritual una recitación a las creencias Hindú de la India. Habiendo obtenido muchas de sus creencias de los Arianos en el noreste. La doctrina Hindú refleja algo de la religión temprana persa que precedió de Zoroastro. El hinduismo parece al principio ser un politeísmo perseverante pero las deidades del panteón hindú salieron de una sola fuente: el indescriptible e inexpresable Brahma. Esta concepción de la Deidad es tan profunda y elevada como cualquiera que se puede encontrar en el realidad física: la luz, y su sombra contraparte o la oscuridad; Brahma, el Creador; Vishnu, el preservador; y Shiva el destructor. Este proceso sencillo de creación, preservación y destrucción revelaba la naturaleza cíclica del universo y conducía, muy naturalmente, al concepto de la reencarnación. La virtud controlaba las consecuencias del volver a nacer. El hombre, a través de una vida virtuosa, podía mirar al futuro de volver a nacer que le darían sucesivamente una más grande conciencia y entendimiento espiritual; eventualmente él podría liberarse completamente del ciclo de volver a nacer y unirse a Brahma. El vicio, de lo contrario, lo llevaba a. nacimientos más bajos y por tales acciones el hombre podría volver a nacer como una serpiente o un insecto.

La luz que emanó de Brahma en sí se deificó como Agni, el dios de la luz y del fuego cuyo nombre vive en la palabra inglesa encender, “ignite”. Otros fenómenos naturales tuvieron un proceso similar. El amanecer se llamó Usha. Mitra, antiguamente la Estrella de la Mañana, fue asociada con el planeta Venus. Herodotus decía que esta deidad era femenina. Más tarde, se convirtió en masculino asociado con el toro. Lo importante es que originalmente las tres deidades Védicas, Agni, Usha y Mitra estaban conectadas con el concepto de la luz en alguna forma. Pike creía que la mantra hindú, AUM, era un anagrama compuesto de las iniciales de esas tres deidades.

Los hindúes no eran dualistas y no tenían ningún Príncipe del Mal que correspondiera al Ahriman persa. Ellos sin embargo asociaban, como lo hacen los Masones, la luz con la sabiduría. La luz era una existencia y por consiguiente una realidad. Es por la luz que el hombre ve y entiende el mundo en su derredor; así la raíz de Sanscrito de “ver”, vid, se convirtió en la raíz para “conocimiento”. Esto está preservado aún en inglés donde tenemos tales palabras como “video” y “wit” (inteligencia) ambos relacionados con el Sanscrito vid. Esta raíz también tiene un significado secundario de “encontrar un esposo” (find a husband) o “casarse” (marry). El esposo era tan importante en la relación de matrimonio que la luz realmente se apagaba de la vida de una viuda (de wie-wa; literalmente en Sanscrito “sin esposo”) y vemos que surge la costumbre de la esposa el tirarse sobre la hoguera funeral de su esposo. A través de esta práctica el esposo y la esposa se unirían en una sola luz, para ascender juntos y llegar a ser un sólo intelecto, brillando para siempre como una estrella. Esta práctica, en su mayoría, terminó cuando los ingleses asumieron control legal sobre la India en 1857.

Con esta fundación de las doctrinas Zoroastrinas e Hindúes, vamos ahora a empezar nuestro viaje a través del tiempo y el espacio, con una explicación de la Cámara del Consistorio, el nombre por el cual los cuerpos de Inspectores Inquisitores y Maestros del Secreto Real se llaman, enfocando en los muchos símbolos ilustrados aquí.

LA CEREMONIA

La púrpura, el rojo, el oro y la plata predominan en los colores del escenario. Las cortinas son de púrpura y oro, el mantel del altar es de púrpura con letras de Sanscrito en oro - las letras del mantra hindú místico AUM. También hay en el altar una estrella de nueve puntas formada de tres triángulos de oro entrelazada.

En el Este hay una silla a la que se llega ascendiendo siete escalones separadas en grupos de tres y cuatro. Estos números son simbólicos de muchos significados en este grado: los lados de un triángulo perfecto recto pitagórico que forman un ángulo recto, siendo de proporción de tres y cuatro unidades de medida; las siete estrellas de la constelación Ursa Mayor que se convirtió en Amesha Spenta o “Los Inmortales Generosos” del credo persa, cuatro masculinos y tres femeninas -estas a su vez se convirtieron en los siete arcángeles de la teología hebrea mencionada en el Grado 28; las siete artes y ciencias liberales dividida por el Trivium (Gramática, Retórica, Lógica) y el Quadriviurn (Aritmética, Geometría, Música y Astronomía); el espectro de color que se deriva al pasar un rayo de luz a través de una prisma resulta en siete diferentes colores que están agrupados en los tres colores más bajos -rojo, naranja y amarillo- y los cuatro colores más altos -verde, azul, índigo y violeta-. Estos los vemos en la ilustración de la cobertura de este libro representando la división de la luz (el conocimiento) en sus partes componentes (la materia subjetiva individual del conocimiento).

En el Oeste dos Tenientes Comandantes están sentados en sillas cubiertas con tela carmesí marginadas en plata. Dos mesas triangulares, cada una cubierta con tela carmesí, sobre la que hay una letra Sanscrita de plata, están colocadas en frente de estas Sillas de Estado. En una hay agua pura, en la otra un incienso y vasijas con incienso y alcohol.

La púrpura siempre ha sido un color que simboliza lo real y lo noble; el oro es un color asociado con la Deidad y deriva su color del sol. Dentro del Consistorio estos colores son un testamento de cosas celestiales y, específicamente, de la Deidad omnipresente y omnipotente. El rojo es indicativo del reino de la tierra, como lo es la plata, que es el color frecuentemente asociado con la luna, un reflector de la luz del sol. En combinación estos colores son recordatorios de una enseñanza del Grado 28º - lo que está arriba es como lo que está abajo. Alrededor del Altar de la Obligación hay tres luces grandes. Estas están colocadas para indicar las esquinas de un triángulo recto, con una base de tres medidas, una perpendicular de la base de cuatro medidas, y una hipotenusa de cinco medidas; es una representación del triángulo recto pitagórico, un símbolo de la belleza en perfección, balance y proporción.

Los Tetractys Menores, una forma triangular de esas luces vista en muchos de los grados anteriores, están situados entre el altar y el Oeste. Sus ápices también apuntan hacia el Este. Este símbolo está compuesto de puntos; en este caso diez, arreglados en hileras de uno, dos, tres y cuatro respectivamente. Dentro de él se pueden trazar los muchos símbolos que se han explicado en los resúmenes de los grados anteriores, algunos de los cuales han sido usados para diseñar las joyas de varios grados. El interés de Pike en este símbolo se deriva de su popularidad con una gran variedad de escuelas místicas. Para los pitagóricos era un símbolo de virtud. Ellos hacían sus juramentos sobre él, como nosotros lo hacemos con la Biblia, y lo consideraban una fuente de orden eterno del mundo.

Las treinta y seis luces entre el Este y el altar forman el Gran Tetractys de Pitágoras, su ápice hacia el Este. Este símbolo está compuesto de 36 puntos arreglados en ocho hileras de uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete y ocho puntos respectivamente. Como el Tetractys Menor era reverenciado por los pitagóricos, debido a los muchos símbolos que se podían crear dentro de él, conectando varias combinaciones de puntos. En el Grado 32º Pike le ha dado a este símbolo un significado Persa; que es, cada línea de puntos representa respectivamente, Ahura Mazda y los Amesh Spentas, que eran sus manifestaciones. También podemos ver que hay un total de 48 triángulos más pequeños debajo del que está arriba que se puede crear conectando todos los puntos. De estos, 27 tienen sus ápices apuntando hacia arriba y 21 tienen sus ápices apuntando hacia abajo. Ambos de estos números son múltiples de tres y eran de especial significado para lo pitagóricos.

Pike era de la creencia que Pitágoras supo de los Tetractys de los Magos de Babilonia, y que los Cabalistas judíos también lo supieron de ellos durante sus 70 años de cautiverio, mencionado en los Grados 15º y 16º, pero que entendieron mal su significado. De sus diez puntos ellos crearon diez emanaciones de la Deidad, cuando los Magos sólo tenían siete.

Para los Magos las tres primeras hileras de Tetractys incluían la hilera anterior y entonces agregaban una más; la última hilera representando las cuatro emanaciones masculinas, así:

tn Ahura Mazda

Ahura Mazda y Spenta Mainyu

Ahura Mazda, Spenta Mainyu y Vohu-Mano

Spenta Mainyu, Vohu-Mano, Asha, Khshathra

El Tetractys Mayor era usado para elaborar la idea de incluir todos los “Inmortales Generosos” en el diseño:

tm Ahura Mazda

A-M, Spenta Mainyu

A-M, S-M, Vohu-Mano

A-M, S-M, V-M, Asha

A-M, S-M, V-M, A, Khshathra

A-M, S-M, V-M, A, Kh, Armaiti

A-M, S-M, V-M, A, Kh, A, Haurvat

A-M, S-M, V-M, A, Kh, A, H, Ameretat

El busto de tres caras es un símbolo de la Trinidad de Zarathustra y Pitágoras. Su carácter hindú nos recuerda el Trimurti: la expresión de la Deidad, en una manifestación triple. En pensamiento reciente hindú, ellos se llaman Brahma, Vishnu y Shiva y representan el concepto cíclico de la creación, la preservación y la destrucción. Se recordarán que en la antigüedad esta trinidad se llamaba Agni, Usha y Mitra; el anagrama del cual, AUM, es visto en el entrelazado triángulo triple. De nuevo se debe enfatizar que estos conceptos están aquí para recordarnos de la universalidad de las grandes verdades religiosas del hombre. El Gran Símbolo no visto en grados anteriores, cuelga en el Este; es una estrella de siete puntas, que contiene dentro de sus puntas los tres más bajos y los cuatro más altos colores dentro de un rayo de luz, y visible cuando la luz es pasado por una prisma. Las siete puntas de esta estrella representan los siete Amesha Spenta o “Los Inmortales Generosos” del credo persa, que se dice haber sido la fuente de las emanaciones de la Deidad, calificado por los Cabalistas del Sefiroth. Su origen puede haber sido las siete estrellas de la constelación Ursa Mayor, que naturalmente se divide en los cuatro que forman el cuerpo y los tres que forman el rabo. Tres son femeninas y cuatro son masculinos y tienen las siguientes cualidades:

AHURA MAZDA, el Creador
Masculino:1) Spenta Mainyu, el Benéfico;
2) Vohu-mano, Sabiduría Divina o la Palabra;
3) Asha, Fuerza y Poder; Visible, el Fuego;
4) Khshathra, Soberanía y Dominio;
Femenina:5) Armaiti, la Frutifera;
6) Haurvar, trae sanar, felicidad y alegría a los hombres;
7) Ameretar, Dador de la Vida.

En el Oeste están las transparencias de los triángulos triples entrelazados en los colores blanco, rojo y azul y una estrella de cinco puntas de triángulos de bermellón. En un nivel de la abstracción, los triángulos triples entrelazados simplemente representan el concepto trinitario, tan común en las mayores fes del mundo. Este concepto está explicado en la disertación para el Grado 26º y no hay necesidad de explicarlo aquí. Los colores del triángulo corresponden a muchas diferentes, pero relacionadas, ideas. Para el alquimista el azul, el rojo y el blanco pueden representar ciertas cualidades o materiales, para el Cabalista algo completamente diferente. Para un Maestro del Secreto Real el rojo denota el aspecto material del hombre, positivamente la virtud del fervor, negativamente el vicio de la ira. El azul denota el aspecto espiritual del hombre, reflejado en el pabellón de todas las logias y el mundo en sí, atrayendo los ojos y pensamientos del hombre hacia el cielo, hacia esa fuente de inspiración divina de todas nuestras acciones como Masones -el conocimiento que se desenvuelve del plan divino del hombre. El azul es la oscuridad mística hecha visible. Así, en la cobertura de este libro el “puente de la luz” que se extiende sobre el azul del agua, la oscuridad visible de la ignorancia y de la superstición. El blanco representa el alma misma, reflejando la puridad de su estado original, exigiendo de nosotros las más altas normas de conducto. El entrelazado de los triángulos, como el entrelazado de las líneas que forman parte del pentagrama en el Grado 28º, nos hace recordar la interconexión del mundo material y espiritual. Lo humano siempre está entrelazado con lo Divino, quizás mejor expresado en el hombre por el regalo divino de la razón. Cuando se medita por la fe, la razón crea aquella armonía que es, de hecho, el Secreto Real mismo.

La Estrella de cinco puntas, con todas sus líneas unidas, representa Ahura y las cuatro Emanaciones masculinas, y toda cruz representa estas cuatro.

El cielo raso de la Cámara tiene el color del cielo. Pintado en él en lugares específicos, están los siete planetas de los antiguos -el sol, la luna, Mercurio, Venus, Júpiter, Saturno y Marte- y ciertas estrellas y constelaciones importantes para los antiguos.

Debajo del cielo simbólico está El Campamento, el símbolo más notable e intrincado dentro de este grado, representando un campamento Masónico imaginario. Puede ser una pintura en una tabla de dibujo o una representación actual hecho con madera, toldas y estandartes. Cinco formas geométricas están claramente detalladas del centro hacia afuera -el círculo, el triángulo equilátero, el pentágono, el heptágono y el nonágono. El número de lados de cada figura geométrica corresponde a los números sagrados de Pitágoras -uno, tres, cinco, siete y nueve. Los Masones del grado 1 al 18 están acampados en los lados del nonágono, con una bandera especifica asignada a cada campamento y localizado en un ángulo; a cada ángulo también se le asigna una letra. En el pentágono, en cada ángulo, hay una letra y Estandarte; los campamentos de los grados 19 hasta el 30 están en los lados. Sobre los cinco estandartes está el león, el águila, el buey, el corazón radiante del hombre y el Arca Hebrea del Convenio.

Acampado en los lados del triángulo están los Inspectores Inquisitores del Grado 31º y los Maestros del Secreto Real. Un cuervo, una paloma y un fénix están expuestos en los ángulos. El cuervo es el símbolo de la justicia y la necesidad y la paloma representa la piedad que producen en Dios y la Naturaleza, la Luz, la Inmortalidad y la Gloria victoriosa, del cual el Fénix es el símbolo y estos tres, igual que los tres lados del Triángulo de nuestro Campamento, son la Unidad (Leyenda XXXII, p. 20).

Los rituales antiguos nos dicen que el tercer lado es para el campamento de aquellos Caballeros de Malta que han probado ser veraces y fieles. La Leyenda nos dice que las posesiones de los Caballeros Templares, tornados bajo la Bula Papal de 1312, que a finales de cuentas resultó en la muerte de Jacques de Molay, fueron distribuidos a los Caballeros de Rodas, antiguamente los Caballeros de San Juan, quienes más tarde fueron los Caballeros de Malta. La aceptación de las posesiones Templares generó hostilidad contra los Caballeros de Malta. El campamento reservado para su uso es tanto un recordatorio de uno de los más grandes mártires Templares, Jacques de Molay, y los efectos devastadores de la tiranía política y religiosa. Más importantemente, nos recuerda de ese deber particular del perdón; aún los Caballeros de Malta que son veraces y fieles tienen reservados un lugar en el Campamento.

Dentro del círculo, un símbolo de la Deidad y el número uno, está una Cruz de San Andrés, que fue discutido en detalle en el Grado 29º. Acampado en la intersección de las dos líneas, que forman esta cruz, está el Gran Comandante del Rito, y sobre los brazos de la cruz hay cuatro Inspectores Generales, quienes están investidos con la dignidad de Mariscales. El dibujo doblado ilustra la escena del campamento y resume los símbolos importantes, los lemas y los deberes.

El candidato entra a esta escena oscurecida, pero resplandeciente, para su consagración corno Maestro del Secreto Real, en el atuendo de un Caballero Kadosh. Se le describe corno un amante del conocimiento, y un codicioso del conocimiento, para ser un benefactor del hombre. Él debe afirmar su interés en los símbolos antiguos de la Masonería, que representan las grandes verdades en la filosofía y la religión. El declara que la ley cotidiana de él es la moralidad exaltada de la Masonería. Para entender estas verdades, se le recuerda al Candidato:

Estás aquí para pensar, si puedes pensar; y para aprender, si puedes aprender.

La primera instrucción concierne la Deidad y su relación a los hombres. Aprendemos que la Deidad creó el universo a través de la sabiduría y un pensamiento, que el universo consiste de fuerzas contrarias y opositoras, que Dioses una luz que ilumina todos los espacios, que Él es el protector del hombre. Estas declaraciones están entre las ideas principales en las religiones del mundo, y viene de las religiones Hindú y Persa, alrededor del año 6,000 A.C., a través de la religión de Islam, alrededor del año 600 D.A., abarcando ideas de las otras religiones mayores.

A lo que aparece el amanecer, el símbolo especial de este grado se torna claramente visible. El Encampamento, un símbolo complejo, nos debe recordar primero, que las únicas doctrinas, fe o conocimiento tienen fruto en acción, son de valor para el hombre. Para llegar a ser un Maestro del Secreto Real es atarnos diez veces más fuertemente para observar y mantener todas las obligaciones que tomamos en los grados anteriores. Mientras se conduce al candidato a través del Campamento, los deberes y lecciones asociadas con los grados acampados en el nonágono y el pentágono son brevemente repasados. El significado simbólico de las imágenes en los grandes Estandartes de los Grados 18º al 30º en el pentágono y el cuervo, la paloma y el águila del triángulo son insinuados, pero no se dicen, el campamento es un símbolo que nos trae cara a cara con las imágenes del profeta Ezequiel y la Apocalipsis de San Juan: el león, el buey, el hombre y el águila. De nuevo escuchamos la necesidad de estudiar y pensar, porque la Masonería no es solo una esfinge, pero una esfinge enterrada en la arena, que los siglos han acumulado en su derredor.

Voces del pasado antiguo, en una recreación de las ceremonias supuestas de los Indo Arianos y los Irano Arianos en el equinoccio vernal, nos enseña la beneficencia de la Deidad. De Él vienen todos los pensamientos buenos, las obras buenas, las acciones buenas, la fuerza, el poder, la soberanía, el dominio, la cura, la felicidad, la inmortalidad y las victorias. A EL nosotros debemos rezar, alabar y adorar.

A lo que la luz completa del día ilumina el Consistorio, el candidato reemplaza el uniforme del Caballero Kadosh, en sí un símbolo de la naturaleza práctica de la Masonería, con una túnica blanca de los Magos, o sabios, un buscador del conocimiento. El jura ser un Soldado de la Luz. Como la luz y la verdad eran términos sinónimos para los Arias antiguos, porque la luz hace lo que no es real en realidad, a sí mismo un Soldado de la Luz es un buscador de la verdad y del conocimiento. La ignorancia es una oscuridad mental, que mantiene atado al hombre, como las paredes de una prisión o un manto de piedra. Para llegar a ser tanto sacerdote como rey, como todos aquellos que antes han sido encomendados con la Santa Doctrina y el Secreto Real, es el aprender a ejercitar dominio sobre nosotros con sabiduría. El sacerdote es un símbolo divino de sabiduría divina, el rey, de soberanía divina. La sabiduría es obtenible a través del conocimiento, no de las ciencias, pero de las grandes verdades de la religión y la filosofía reveladas en las estrellas y en la naturaleza, porque la naturaleza es el Libro de la Deidad de El Mismo. Un Soldado de la Luz se ata a aprender y a enseñar a otros las grandes verdades. De estas verdades entendemos lo que son Dios y la naturaleza, y lo que nosotros somos. Ellos nos levantan al reino intelectual de la independencia. Al llegar a ser Soldado de la Libertad aprendemos que el poder, como todo lo bueno en el mundo, viene de la Deidad. El Poder contiene dentro de sí mismo algo de lo sagrado y es bueno, al menos que se corrompa. Cuando se corrompe, se torna en un principio malvado, que se expresa a través del despotismo, la reducción de la vida de todos, y toda ganancia para uno, en la invasión de uno en la vida de todos. Necesariamente debe prescribir la libertad de hablar, la consideración y la justicia. Un verdadero Soldado de la Libertad, al exigir la libertad del habla y del voto para el pueblo en asuntos públicos, también se liberará y se mantendrá maestro de su propia voz, voto y opinión.

En el hombre hay una parte minúscula de la inteligencia divina que nosotros llamamos el intelecto. El intelecto, consciente de su origen, siempre instintivamente busca su origen, haciendo del hombre un ser religioso. Para ser un Soldado de la Religión Verdadera es reconocer la corrupción de la verdadera religión que se le dio al hombre. Así, debemos combatir, con la razón y la verdad, toda tiranía espiritual sobre las almas y conciencias de los hombres. Finalmente, nosotros peleamos contra todos quienes con la superstición, la intolerancia y el fanatismo, prescriben lo que los hombres puedan creer.

Un Soldado del Pueblo es uno que protege al pueblo de los ineptos y los incompetentes, quienes buscan obtener poder y convertirse en los líderes del pueblo, a través de métodos indignos. Como el pueblo en todas partes desea un líder, a menudo son engañados por aquellos indignos e incapaces del liderazgo real. Para animar a los hombres a que sean autos suficientes e independientes, hasta el extremo de que ellos no sigan ciegamente a cualquier líder, es el deber de un Soldado del Pueblo.

Un verdadero Soldado de la Luz, de la Libertad, de la verdadera Religión y del Pueblo, se une con los otros que son devotos del mismo propósito, como soldados del Rito Escocés Francmasón. Al hacer eso, nosotros prometernos actuar con fe y diligencia todos los deberes de un Masón del Rito Escocés, reconociendo que trabajar es adorar. El enemigo especial que hay que pelear dentro de sí mismo y otros es la inacción. Que siempre reconozcamos que los hombres, por naturaleza, son capases de avaricia y egoísmo y muchas de las faltas de los hombres no son curables. Debernos aceptar a los hombres corno Dios los hizo, y al mundo corno Él lo ha hecho, sacando el mejor provecho de todo. Un Soldado del Rito Escocés Masónico es fervoroso y ardiente en su deber y armado con la persuasión, no la fuerza, para combatir a los lentos y apáticos quienes no ven nada que hacer en la Masonería. Debernos convertirnos soberanos de nosotros mismos, reyes de nuestras propias pasiones, que el éxito no nos intoxique ni nos deprima la derrota, siempre recordando no odiar tanto al error, corno no amar a la humanidad.

Corno Maestros del Secreto Real debernos: llevar a cabo nuestros deberes a Dios, a nuestro país, nuestra familia, nuestros hermanos y a nosotros mismos; alcanzar el equilibrio en nuestras vidas y actitudes, siempre reconociendo que dentro de todos los hombres hay un minúsculo rayo de ese Intelecto Divino que creó el universo; recordar que en el hombre está Dios, y que el hombre es indestructible e inmortal. ¡Tales son las grandes lecciones del Rito Escocés Francmasón!

De ser consagrado a estas grandes lecciones es convertirse en un sabio -de recibir la bienvenida entre los Maestros del Secreto Real quien, no deja que el rayo de la luz divina adentro se oscurezca por el vicio, la indulgencia y las pasiones, prefiere el esfuerzo sobre la comodidad, auto negación por el bien de los demás sobre el lujo, el conocimiento y la verdad sobre la riqueza, y busca la aprobación de tu propia conciencia sobre puestos y honores concedido por otros; y el unirte a la gran fraternidad Masónica en la que todos enseñamos, incitamos, animamos, defendemos y protegemos a nuestros hermanos del mal.

LA DISCERTACIÓN

El Secreto Real, del cual el que es del Grado 32º es un Príncipe, no es un secreto en el sentido normal de la palabra; eso es, no es algo de esconder de los ojo del resto del mundo. Aquí la palabra "Secreto" se debe entender como sinónimo con la palabra "Misterio," escondido, sólo porque no lo entendemos por completo. Somos Príncipes de este Secreto en el sentido que la búsqueda por él es (o debe ser) una meta mayor en nuestras vidas. No es una búsqueda distinta a las demás de nuestras actividades y por consiguiente una distracción o un peso. Más bien es una búsqueda que es parte de nuestras vidas. Lo buscamos en nuestra relación con Dios, nuestra familia, nuestra vocación, y nuestros hermanos. No es una búsqueda efímera pero una meta realizable que puede, y debe, ser hecha parte de la actividad de nuestras vidas.

ESTE SECRETO REAL ES EL “EQUILIBRIO”

A través de la palabra “equilibrio”, queremos decir armonía o balance, que nos demuestra toda la naturaleza y la que es una guia para vivir correctamente. Debemos respetar a los demás, pero también debemos tener auto respeto; debemos darles tiempo a nuestras familias, pero preservar una porción para la soledad; debemos vivir esta vida, pero prepararnos para la otra. La vida bien vivida es un apuro de contrarios: trabajo, relajamiento; alegría, tristeza; pensar, acción.

El Secreto Real:

Es el secreto del Equilibrio Universal.

  1. De este Equilibrio en la Deidad, entre la SABIDURÍA Divina Infinita y el PODER Divino Infinito, del cual resulta la Estabilidad del Universo, lo incambiable de la Ley Divina, y los Principios de la Verdad, la Justicia, y el Derecho, que son parte de él; y la Obligación Suprema de la Ley Divina, sobre todos los hombres, como superior a toda otra ley, y formando parte de todas las leyes de los hombres y de las naciones. También de ese Equilibrio, entre la JUSTICIA Divina Infinita y la MERCED Divina Infinita, el resultado del cual es la EQUIDAD Divina Infinita, y la Armonía Moral o la Belleza del Universo. A través de Él, la durabilidad de las naturalezas creadas e imperfectas en la presencia de una Deidad Perfecta se hace posible; y para El, también, como para nosotros, el amar es mejor que el odiar, y el Perdón es más juicioso que la Venganza o el Castigo.

  2. De ese Equilibrio entre la NECESIDAD y LA LIBERTAD, entre la acción de la Omnipotencia DIVINA y el deseo Libre del hombre, a través del cual los vicios y acciones bajas, y pensamientos no generosos y palabras y crímenes e injusticias, justamente castigados por la ley, de causa y consecuencia del deseo de Dios; y sin el cual la coexistencia de la Libertad y de la Necesidad, del deseo Libre en la Criatura y la Omnipotencia en el Creador, no puede haber religión, ni ninguna ley del bien y del mal, del mérito y del demérito, ni ninguna justicia en el castigo humano o leyes penales. De ese Equilibrio entre el Bien y el Mal, la Luz y la Oscuridad en el mundo, que nos asegura que todo es el trabajo de la Sabiduría Infinita y de un Amor Infinito; y que no hay diablo rebelioso del Mal, o Principio de la Oscuridad coexistente y en controversia eterna con Dios o el Principio de la Luz y del Bien; a través de obtener el conocimiento de cual equilibrio podemos, a través de la Fe, ver que la existencia del Mal, el Pecado, el Sufrimiento, y el Pesar en el mundo, es consistente con el Bienestar Infinito, como también con la Sabiduría Infinita del Todo Poderoso.

  3. De ese Equilibrio entre la Autoridad y la Acción Individual que constituye el Gobierno Libre, al asentarlo en fundaciones inmutables de Libertad con Obediencia a la Ley, la Igualdad con Sujeción a la Autoridad, y Fraternidad con Subordinación al más sabio y el mejor; y de ese Equilibrio entre las Personas Activas, y la Estabilidad Pasiva y la Permanencia del Deseo del Pasado, expresado en constituciones y gobiernos, escritos y no escritos, y en las leyes y costumbres, grises con la edad y santificados por el tiempo, como precedentes y autoridad; que está representado por un arco descansando sobre dos columnas, Jaquín y Boaz, que están paradas en los portales del Templo construido por la Sabiduría, sobre el cual la Masonería coloca el Globo celestial, símbolo de la parte espiritual de nuestra naturaleza compuesta y sobre el otro el Globo terrestial, símbolo de la parte material.

Y, finalmente, de ese Equilibrio, posible en nosotros mismos, y el que la Masonería trabaja sin cesar para lograr en sus Iniciados, y exige de sus Adeptos y Príncipes (de otra forma desmerecedores de sus títulos), entre lo Espiritual y lo Divino y lo Material y Humano en el hombre; entre el Intelecto, la Razón y el Sentido Moral de un lado, y los Apetitos y las Pasiones en el otro, del que resulta la Armonía y la Belleza de un vida bien regulada.

Ese posible Equilibrio nos prueba que nuestros Apetitos y Sentidos también son Fuerzas que nos ha dado Dios, para los propósitos del bien, y no los frutos de la maldad de un Diablo, que debe ser detestado, mortificado, y, si es posible, rendirlo inerte y muerto; que se nos han dado para ser el medio por el cual nosotros seremos, fortalecidos e incitados a las obras grandes y buenas, y que se deben usar sabiamente, y no abusadas; de ser controlado y mantenido dentro de linderos debidos a través de la Razón y el Sentido Moral; para ser hechos instrumentos útiles y sirvientes, y no permitir que se conviertan en gerentes y maestros, usando nuestro intelecto y razón como instrumentos básicos para su gratificación.

Y este Equilibrio nos enseña, sobre todo, el reverenciarnos como almas inmortales, y de tener respeto y caridad hacia otros, que son tanto como nosotros lo somos, participes con nosotros de la Naturaleza Divina, encendida por un rayo de Inteligencia Divina, luchando como nosotros, hacia la luz; capaces, como nosotros, de progresar arriba hacia la perfección, mereciendo ser amados y dignos de compasión, pero Jamás ser odiados ni menospreciados; de ser ayudados y animados en esta lucha de la vida, y no ser abandonados ni dejar que vaguen solos en la oscuridad, menos aún ser pisoteados en nuestros esfuerzos para ascender.

Tal, mi Hermano, es la VERDADERA PALABRA de un Maestro Masón; tal es el SECRETO REAL, que hace posible, y al final hará realidad, el IMPERIO SAGRADO de la verdadera Hermandad Masónica.

GLORIA DEI EST CELARE VERBUM.

AMEN


(pp. 859-861)

CONCLUSIÓN

Si has estado desilusionado, nuestra labor ha sido en vano. De que estos grados tengan para ti un valor real depende sobre tu capacidad de entenderlos, y sobre el tiempo de estudio y el grado de reflexión que se la han rendido a ellos.

ap 

ALBERT PIKE

El futuro de la Francmasonería del Rito Escocés está en las manos de sus miembros. Será lo que nosotros hagamos de él; una institución de liderazgo moral, adelanto educacional y empeños filantrópicos o meramente un club social con títulos vacíos y pretensiones vanas. Para lograr lo primero requiere el esfuerzo combinado y concertado de muchos de nosotros y un compromiso renovado de aprender y vivir -aprender la lecciones simple de la moralidad práctica y las enseñanzas sublimes de las filosofías religiosas, entonces el vivirlas, para que nuestra luz pueda brillar ante los hombres que ellos continuarán desear nuestra camaradería y unirse a nuestra asambleas. La semilla es auto mejoramiento y la fruta es el progreso moral. Cada uno de nosotros debe ser un Magister Interior, el Maestro Interno, porque hasta que no nos hemos domado a sí mismo, nuestra influencia sobre otros hombres no puede traer buenos resultados.

Hombres buenos: mejores hombres.
No buscarnos más; no ofrecernos más.
Es suficiente.

 

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SOBRE EL AUTOR

Rex Hutchens reside con su esposa y dos hijos en Tucson, Arizona. Después del servicio militar el Ilustre Hermano Hutchens viajó extensamente en Europa, el Cercano Este y el Oriente. El residió en Karachi, Pakistán y Kabul, Afganistán durante varios años.

Cuando regresó a los Estados Unidos el Hermano Hutchens completó su Licenciatura en Antropología en la Universidad de Pittsburg. El continuó sus estudios en la Universidad de Arizona, recibiendo su Maestría en Estudios Orientales y después un doctorado después de una investigación del estado de la mujer en Cuba después de la revolución.

Él ha enseñado numerosos y variados cursos en la Universidad de Arizona y el College Comunitario de Pima en Tucson.

El Hermano Hutchens empezó su carrera Masónica en 1982 en la Logia Epes Randolph #32. En 1989 sirvió como Maestro de esa Logia; el año siguiente sirvió como Maestro de la Logia Adobe #41 y en 1991 fue Maestro de la Logia #2 de Investigación del Sur de Arizona. En 1990 fue elegido Venerable Maestro de la Logia de Perfección de Tucson y fue nombrado Representante Personal y Presidente de la Conferencia Consejera para el Valle de Tucson. En 1991 fue elegido Maestro del Capítulo de Rose Croix. El Hermano Hutchens fue investido

Caballero de la Cruz York de Honor y elegido miembro del Cónclave de Tucson, Cruz Roja de Constantino en 1989. Ese mismo año fue coronado Inspector General Honorario. El Dr. Hutchens tiene la Legión Honoraria de Honor de la Orden de DeMolay

Además de Un Puente Hacia la Luz (A Bridge to Light), el Dr. Hutchens ha sido coautor de The Bible in Albert Pike' s Morals and Dogma y ha escrito A Glossary to Morals and Dogma como también ha escrito numerosos articulas en the Scottish Rite Journal, The Philaethes y otras publicaciones Masónicas. Él también ha sido el Secretario de Arizona para Quatour Coronati Correspondence Circle y el editor de The Byzantium, la publicación nacional de la Cruz Roja de Constantino. El Dr. Hutchens es miembro honorario de la Iowas Lodge of Research y del Texas Lodge of Research por el cual él fue el Conferenciante de Anson Jones en 1990.


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