Masonería especulativa y El nacimiento de los Altos Grados

 

Masonería especulativa y
El nacimiento de los Altos Grados

 

 

 

El 24 de junio de 1717, cuatro logias de Londres se reunieron en Goose and Gridiron Ale House e institucionalizaron la masonería no operativa cuando establecieron la Gran Logia de Inglaterra y eligieron a su primer Gran Maestre. El registro original, si lo hubo, no se puede encontrar, pero fue reconstruido y publicado por el reverendo James Anderson en su Nuevo Libro de Constituciones (1738):

En consecuencia, en el Día de San Juan Bautista, en el tercer año del Rey Jorge IAD 1717, la ASAMBLEA y Fiesta de los Masones Libres y aceptados se llevó a cabo en el antes mencionado Goose and Gridiron Alehouse.

Antes de la cena, el Maestro Masón de mayor edad (ahora el Maestro de una Logia) en la Cátedra, propuso una Lista de Candidatos adecuados; y los Hermanos por mayoría de Manos eligieron al Sr. Anthony Sayer, Caballero, Gran Maestro de Masones. . . .

Cabe recordar que cuando se formó la primera gran logia, todavía había solo dos grados: aprendiz ingresado y compañero de oficio. En la Edimburgo Register House Ms (1696) los “puntos de comunión” eran una referencia al Compañero, que recibió dos palabras tomadas de 1 Reyes 7:21 y 2 Crónicas 3:17. Sin embargo, otros documentos tempranos incluyen indicios de un honor superior separado otorgado incluso antes de la creación de la gran logia. Incluía una palabra única que se le dio a los Maestros (Senior Fellow Crafts) y se asoció con el abrazo ritual. La Sloane Ms 3329 también describe el "agarre del Maestro" que se da con el abrazo:

Su gripe de Maestros es agarrar sus manos derechas entre sí colocando las uñas de los cuatro dedos con fuerza sobre el carpo o el extremo de las muñecas de los demás y las uñas del pulgar empujan con fuerza directamente entre el segundo Joynt del pulgar y el tercer Joynt del primer dedo, pero algunos dicen la empuñadura maestros es el mismo que se describe sólo duran cada una de sus medias ffingers debe llegar a una pulgada o tres Barly callos longitud superior a tocar una vena yt viene del corazón.

Unos años más tarde se produjo una transformación notable cuando se utilizó una separación del esoterismo ritual del honor del Compañero Mayor para ayudar a crear el primer “alto grado”: el Grado de Maestro Masón. “Para noviembre de 1725, existía un nuevo grado, un grado intermedio entre la Aceptación y la Maestría, y se conocía como Compañero”. Por lo tanto, también leemos sobre la primera concesión conocida de este nuevo alto grado, solo ocho años después de la formación de la primera gran logia cuando, el 12 de mayo de 1725, el Hno. Charles Cotton recibió el título de Master Mason. Se desconoce la identidad de los autores del nuevo ritual, ni con precisión cómo ocurrió la transformación. Sin embargo, podemos comparar la creación del Master Mason's Degree con la del "virtual" Past Master's Degree (ahora parte de American York Rite Masonry), que se desarrolló a partir de la instalación privada de un Master of a Craft Lodge. También llamado el grado de “Maestría Instalada” (o ceremonial), todavía se realiza en muchas jurisdicciones. Como parte de la ceremonia, el (pasado) maestro "se sienta regularmente" (se instala) de una manera particular y se le dan ciertos "secretos de la silla". Obviamente, dado que relativamente pocos masones tienen el honor de presidir una logia, estos secretos se ocultan a muchos.

Sin embargo, el honor se convirtió en un requisito previo para recibir el Grado del Real Arco. Para adaptarse a este requisito, la ceremonia de instalación y sus secretos se transformaron en un pasado máster "virtual". De manera similar, los secretos asociados con el honor de ser un “Maestro Masón” (Compañero de Oficio mayor) pueden haber sido convertidos y transformados en el Grado de Maestro Masón.

Los grados superiores y las "logias de los masones escoceses"

Cuando consideramos la creación del Grado de Maestro Masón — el primer “alto grado” agregado a la Masonería Artesanal — es un hecho notable que la Masonería de alto grado es virtualmente tan antigua como la Francmasonería Especulativa misma. Otros altos grados también siguieron rápidamente los pasos del grado de maestro albañil. Ya en 1733 apareció una referencia a una “Logia de los masones escoceses” en una lista manuscrita de logias del Dr. Richard Rawlinson, y al año siguiente, se volvió a mencionar en una lista impresa de Cuerpos Masónicos. Las primeras designaciones "escoceses", "escoceses" y "escoceses" se refieren a un tipo de masonería practicado, en lugar de referirse a los escoceses nativos. Por lo tanto, leemos que entre 1733 y 1740 el grado de “maestros masones escoceses” se confería a los maestros masones “normales”. Por ejemplo, el 18 de julio de 1740, en el Lodge at the Rummer, Bristol, fue “ Ordenó y acordó que Bro. Tomson y Bro. Watts y cualquier otro miembro de este Lodge. que ya son Maestros Masones pueden convertirse en Maestros Escoceses . .  . . " Entre 1734 y 1735 se inventaron grados adicionales, dos de los cuales fueron "Excelente Masón" y "Gran Masón". Estos primeros grados “escoceses” (o escoceses) son antepasados del rito escocés tanto en nombre como en tradición, y representan un tipo de masonería casi tan antiguo como el título de maestro albañil . La tradición de la Masonería “Scotts” (o Escocesa) es el segundo tipo más antiguo de Masonería de alto grado conocido, incluso superando la antigüedad del Grado del Real Arco.

Masonería de altos grados franceses: Stephen Morin y la Orden del Real Secreto

Si los altos grados se originaron en Gran Bretaña, florecieron en Francia. En 1732, se fundó una Logia Inglesa, apropiadamente llamada Loge L'Anglaise , en Burdeos, Francia. Este albergue fue posteriormente fletado por la Gran Logia Moderna Inglesa y todavía existe en la actualidad. Una rama temprana de Loge L'Anglaise fue la Loge la Française que, como su nombre lo indica, era francesa. Este último alojamiento tenía una predilección por los llamados Hauts grados (altos grados), a continuación, poniendo de moda, y fundó Loge Parfaite Harmonie en 1743. Étienne (Stephen) Morin, que llegaría a ser importante en la historia del alto grado de mampostería, fue uno de los fundadores de Loge Parfaite Harmonie. El libro Le Parfait Maçon , publicado en 1744, tiene una relevancia particular para el desarrollo de la masonería de alto grado. En una sección sobre el "Secreto de los masones escoceses" (Secret des maçons écossaise ), se presenta otro antepasado directo de los altos grados, cuyo tema sigue siendo la base del 15 °, Caballero de Oriente y 16 ° del rito escocés, Príncipe de Jerusalén:

Entre los masones se dice que todavía hay varios grados por encima del de los maestros, de los que acabo de hablar; algunos dicen que hay seis en total y otros llegan a siete. Los llamados masones Escossais [escoceses] afirman que forman el cuarto grado. Como esta Masonería, diferente de las demás en muchos aspectos, comienza a darse a conocer en Francia, el Público no se molestará si cuento lo que he leído al respecto . . . lo que parece dar a los Escossais un grado de superioridad sobre los aprendices, becarios y maestros ordinarios.

En lugar de llorar por la ruina del templo de Salomón, como hacen sus hermanos, los Escossais se preocupan por reconstruirlo. Todo el mundo sabe que después de setenta años de cautiverio en Babilonia, el Gran Ciro permitió a los israelitas reconstruir el templo y la ciudad de Jerusalén; que Zorobabel, de la Casa de David, fue designado por él [Ciro] como Jefe y líder de ese pueblo para su regreso a la Ciudad Santa; que la primera piedra del templo se colocó durante el reinado de Ciro, pero que no se completó hasta el sexto año del de Darío, rey de los persas.

Es de este gran acontecimiento que los Escossais derivan la época de su institución, y aunque son varios siglos posteriores a los otros masones, se consideran de un grado superior.

En este período temprano, las fortalezas masónicas francesas estaban en Burdeos y París. El 27 de agosto de 1761, la Gran Logia Francesa en París (la Gran y Soberana Logia de San Juan de Jerusalén), actuando con un cuerpo de grados superiores (el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente, Soberana Logia Madre Écossais) ), emitió una patente a Morin como Gran Inspector, "autorizándolo y dándole poder para establecer una masonería perfecta y sublime en todas partes del mundo". Alrededor de 1763, Morin creó y promulgó un rito masónico de 25 grados que llamó la "Orden del Real Secreto" o la "Orden del Príncipe del Real Secreto" (a veces llamado erróneamente el "Rito de Perfección"). Esta orden incluía muchos de los títulos más populares que se trabajaban en ese momento. Aunque alguna vez se creyó comúnmente que el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente creó la Orden del Secreto Real, investigaciones recientes sugieren que Morin era personalmente responsable de su organización. También hay pruebas contundentes de que, para reforzar su autoridad, creó y retrocedió documentos conocidos como Constituciones y Reglamentos de 1762, un acto que no se descubrió durante más de 220 años. Alrededor de 1763, Morin introdujo la Orden del Secreto Real en Kingston, Jamaica, y en 1764, los altos grados se llevaron a suelo norteamericano, cuando se establecieron en Nueva Orleans, Luisiana. Aproximadamente en ese momento, Morin empoderó a un entusiasta masón holandés, Henry Andrew Francken , para establecer Cuerpos Masónicos en todo el Nuevo Mundo, incluidos los Estados Unidos. Francken pronto zarpó a Nueva York y, en 1767, comenzó a conferir los altos grados en Albany. Afortunadamente, también transcribió varias copias manuscritas de los rituales de la Orden del Real Secreto, algunos de los cuales sobreviven en la actualidad.

Estas copias se conocen como Manuscritos Francken . El 6 de diciembre de 1768, Francken nombró a Moses Michael Hays (o Hayes), de ascendencia holandesa, inspector general adjunto del Rito, para las Indias Occidentales y América del Norte. La patente de Hays otorgó autoridad para conferir todos los grados de la Orden del Secreto Real de Morin . Al año siguiente, Francken regresó a Jamaica, y en 1780, Hays emigró a Newport, Rhode Island. En 1781, Hays viajó a Filadelfia, donde se reunió con ocho Hermanos a quienes nombró inspectores generales adjuntos en determinados estados americanos, con la excepción de Samuel Myers, que presidía las Islas de Sotavento en las Indias Occidentales en el Caribe. Barend Moses Spitzer, uno de los inspectores generales adjuntos , vivió en Charleston, SC, de 1770 a 1781 y se mudó a Filadelfia, donde fue nombrado adjunto por Georgia y, después de viajar brevemente al extranjero, regresó a Charleston en 1788. El 2 de abril de 1795 , Spitzer nombró a John Mitchell, de origen irlandés, que entonces vivía en Charleston, como inspector general adjunto de la Orden del Secreto Real. El coronel Mitchell se había desempeñado como Intendente General Adjunto del Ejército Continental y era un conocido de George Washington.

Grados superiores después de 1801

Nacimiento del rito escocés: Charleston, 31 de mayo de 1801

El 24 de mayo de 1801, John Mitchell nombró al Reverendo Frederick Dalcho (un prusiano, nacido en Londres) como Inspector General Adjunto de la Orden del Real Secreto, y una semana después, el 31 de mayo, “el Consejo Supremo del Grado 33 para los Estados Unidos de América, se abrió. . . conforme a las Grandes Constituciones ”en Charleston, Carolina del Sur, con la presidencia del Coronel Mitchell y el Rev. Dalcho . El Consejo Supremo era un sistema superior a la Orden del Secreto Real de Morin; administró 33 grados, incluidos los 25 del rito de Morin. La autoridad tradicional del Consejo Supremo se deriva de la "Gran Constitución del grado 33º" (también Grandes Constituciones de 1786), aparentemente ratificada por Federico II ("el Grande"), rey de Prusia. La copia más antigua conocida data de alrededor de 1801-2002 y está escrita por la mano del reverendo Dalcho . Sus 18 artículos están precedidos por el título “Constitución, Estatutos, Reglamentos, etc. por el Gobierno del Consejo Supremo de Inspectores Generales del 33 y por el Gobierno de todos los Consejos bajo su Jurisdicción ”. La Circular a lo largo de dos hemisferios, o "Manifiesto de 1802" (el primer documento impreso emitido por el Consejo Supremo), también afirmó que Federico el Grande instigó su creación:

El 1 de mayo de 5786 [1786], la Gran Constitución del grado 33 °, llamado Consejo Supremo de los Grandes Inspectores Generales Soberanos, fue finalmente ratificada por Su Majestad el Rey de Prusia, quien como Gran Comendador de la orden del Príncipe de el Real Secreto, poseía el poder Soberano Masónico sobre todo el Arte. En la nueva Constitución este alto Poder fue conferido a un Consejo Supremo de nueve Hermanos en cada Nación, quienes poseen todas las prerrogativas masónicas en su propio distrito, que esta majestad poseía individualmente; y son soberanos de la masonería.

La participación de Federico II, rey de Prusia, se repitió en la "Historia" que se entregó en el ritual original de 33 °:

El Gran Soberano Más Poderoso — Gran Maestro Comandante en Jefe — Soberano de los Soberanos del grado de Príncipe del Real Secreto, fue nuestro Ilustre hermano, Federico el 2º Rey de Prusia. Estableció este grado, en concierto con nuestro hermano, Su Alteza Serena, Luis de Borbón, Príncipe de la Sangre Real de Francia, y otros personajes ilustres, que habían recibido los grados de KH y príncipe del Real Secreto . . . . Este nuevo Grado lo llamó "Soberanos Grandes Inspectores Generales, o Consejo Supremo del 33: rd "

Como las Constituciones y Reglamentos de Morin de 1762, muchos historiadores masónicos modernos ven las Grandes Constituciones de 1786 como documentos “tradicionales” más que históricos. Después de una investigación detallada sobre sus posibles orígenes, Albert Pike aceptó la tradición con respecto a la participación del rey y su papel reputado en la creación del Consejo Supremo, aunque no había evidencia directa de que lo hiciera. Sin embargo, Pike argumentó correctamente que cualquiera que sea el origen, la adopción formal de cualquier ley constituye una base legal para el gobierno. La opinión moderna está de acuerdo con esto último y sostiene que, como mínimo, las historias sobre los orígenes de las Constituciones de 1762 y 1786 son similares a las leyendas conservadas en los Antiguos Cargos, proporcionando un ambiente tradicional para los grados, al igual que el relato bíblico. del Templo del Rey Salomón forma el escenario simbólico de los orígenes de la masonería artesanal.

Alcance y autoridad del primer Consejo Supremo

El "Consejo Supremo de Charleston", como se le llamaba a veces, fue el primer Consejo Supremo del 33 ° en el mundo. Sigue existiendo hoy como el Consejo Supremo, 33 °, Jurisdicción Sur, y su sede permanece en Charleston, aunque su residencia se trasladó a Washington, DC, alrededor de 1870, y ahora se encuentra en la Casa del Templo. Como primer Consejo Supremo, naturalmente ejercía autoridad sobre todo el país, y al Coronel Mitchell se le llamó “Gran Comandante en las U [ nidas ]. Estados de América ”, así como“ Presidente del Consejo Supremo de Masones de los Estados Unidos ”. En sus primeros días, el Consejo Supremo emitió "órdenes de Constitución" para crear las Sublimes Grandes Logias de la Perfección (que administraban los 4 ° -14 °) y los Grandes Consejos de los Príncipes de Jerusalén (que administraban los 15 ° -16 °), pero no se involucró directamente en su gobierno o administración. El Consejo Supremo solo ejercía control directo por encima del 16 °, Príncipe de Jerusalén. Esto se explicó en la Circular a lo largo de dos hemisferios, así como en la copia manuscrita de Dalcho de las Grandes Constituciones de 1786:

[Artículo] 6º El poder del Consejo Supremo no interfiere con ningún grado por debajo del 17º o Caballeros de Oriente y Occidente. Pero por la presente se requiere que cada Consejo y Logia de Masones Perfectos los reconozca en calidad de inspectores generales y los reciba con los altos honores a los que tienen derecho.

Esta limitación se repitió en el ritual del manuscrito original del 33 °:

El Rey, el primero de mayo de 5786, formó y estableció el Grado 33: rd para dar algunas aclaraciones sobre el KH — El Rey estaba consciente de que, agradablemente [sic] al curso común de la naturaleza humana, no podría vivir muchos años; Y concibió y ejecutó el glorioso designio de investir el poder soberano masónico que tenía, como Soberano Gran Comendador de la orden del Príncipe del Real Secreto —en un Consejo de Grandes Inspectores Generales— que pudieran, después de su fallecimiento, regular, agradables [sic] a la Constitución y los Estatutos que entonces formó, el gobierno del Oficio en todos los grados, desde el 17: o Caballeros de Oriente y Occidente inclusive, dejando el control sobre la Logia simbólica —la Gran, Inefable y Sublime Logia de los Masones Perfectos, y los Caballeros del Este o espada— al Gran Consejo de Príncipes de Jerusalén, a quienes él concibió como justos titulares de ese Honor y poder.

Según la Circular a lo largo de dos hemisferios, en el momento de la creación del Consejo Supremo, los 30 °, 31 ° y 32 ° constituían colectivamente el Grado de "Príncipe del Real Secreto, Príncipe de los Masones". Esto significa que solo 15 grados estaban bajo el control directo del Consejo Supremo. El gobierno de todo el sistema, desde el 4 °, Maestro Secreto, hasta el 32 °, Real Secreto, inclusive, no se asumió hasta después del resurgimiento de la masonería estadounidense en la década de 1840, después del "Asunto Morgan". Aunque no se había ejercido previamente, la autoridad para gobernar todo el sistema residía en los oficiales del Consejo Supremo, quienes eran "Soberanos de la Masonería" y "poseían el poder Soberano Masónico sobre todo el Oficio". Los grados altos a menudo se denominaban grados inefables y sublimes (o superiores). En los primeros días del Rito Escocés, los altos grados se otorgaban solo a los Maestros Pasados, o Maestros Pasados virtuales, de las Logias Azules. El 4 °, Maestro Secreto de Frederick Dalcho , ritual (fechado en 1801), señaló, “El Pasado Maestro Azul o Candidato, debe ser examinado en la Antecámara (por el Maestro de Ceremonias) en sus tres primeros grados, y en los secretos de la Cátedra ”; y la Circular a lo largo de dos Hemisferios explicó que los Sublimes Masones “comunican los secretos de la Cátedra a aquellos aspirantes que aún no la han recibido, previo a su iniciación en la Sublime Logia, pero al mismo tiempo se les informa que no les da rango como Maestros Pasados en la Gran Logia ". Existe un requisito similar en el American York Rite, donde los candidatos se convierten en Maestros Pasados virtuales antes de recibir el título de Royal Arch Mason. En 1804, Alexandre-Auguste de Grasse-Tilly, miembro del Consejo Supremo de Charleston, organizó un Consejo Supremo para Francia. En un acuerdo celebrado ese año entre este Consejo Supremo recién creado y el Gran Oriente de Francia (que funcionaba como Gran Logia), se utilizó por primera vez el título “Rito escocés antiguo y aceptado” (Rito Écossais Ancien et Accepté ). A partir de la administración del Gran Comandante Albert Pike en 1859, el nombre se generalizó en la Jurisdicción Sur.

 

Fuente:  Portal Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Guajiro   

El día que murió en la hoguera Jacques de Molay Ultimo Gran Maestre Templario

EL DÍA QUE MURIÓ EN LA HOGUERA

JACQUES DE MOLAY

ULTIMO GRAN MAESTRE TEMPLARIO

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⁂⁂⁂ ¡Pagarás por la sangre de los inocentes, Felipe, rey blasfemo!

¡Y tú, Clemente, traidor a tu Iglesia!

¡Dios vengará nuestra muerte,

y ambos estaréis muertos antes de un año!»,

Proclamó antes de morir! ⁂⁂⁂

Despunta el alba en la Isla de los Judíos, pero el sol apenas clarea de gris el lúgubre recodo del Sena. Las orillas están a rebosar de rostros curiosos, tanto en el lado del mercado como en el que linda con los jardines del Palacio del Rey. Hay risas, y vino, y putas trabajando bajo los mantos. Porque toda ejecución es un espectáculo y todo espectáculo es una fiesta. Y toda fiesta tiene un invitado de honor. Este ha pasado la noche en la isla, en una jaula improvisada hecha con maderos. Un niño hubiese podido escapar de ella en cuestión de minutos, pero el despojo balbuceante que los alguaciles sacan de su interior apenas es capaz de tenerse en pie, cuanto ni más huir. Le conducen frente al preboste de París, que aguarda inquieto frente a la pira. Cambia el peso de un pie a otro, incómodo por la humedad y por la tarea ingrata. Cuando desenrolla la sentencia y se la lee al reo, lo hace con voz trémula y ojos esquivos. Jacques Bernard de Molay, vigésimo tercer Gran Maestre de la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y el Templo de Salomón, conocidos como templarios. Has sido juzgado y hallado culpable por tu propia confesión de los delitos de herejía, idolatría, simonía y blasfemia contra la Santa Cruz. Por ello has sido condenado a morir en la hoguera. Fui condenado a cadena perpetua, no a muerte. Y me retracté de esa confesión, obtenida bajo tortura - susurra el anciano.

Culpabilidad. Sabe que la confesión ha sido arrancada de forma cruel. Tras siete años de prisión, el anciano ha quedado reducido a una sombra de lo que fue. Pese a ello, cuando la sentencia se proclamó en firme, Molay fue tan torpe de no aceptarla con la sumisión esperada. Rechazasteis la misericordia del rey Felipe proclamándoos inocente cuando ya habíais sido hallado culpable. Añadisteis el pecado de la soberbia a los que ya poseíais. Y os condenasteis a vosotros mismos y a los templarios a la desaparición. Ya no existen, mis hermanos ya no existen -replicó el anciano, meneando la cabeza-. Pero la orden vivirá para siempre.113 caballeros templarios habían sido ya asesinados en la hoguera por los hombres de Felipe. Aquel era el último que quedaba en Francia. Es voluntad del rey y de Su Santidad que la Orden sea erradicada, y su nombre sea maldito y caiga en el olvido. No le será tan fácil - repuso Molay, tirando torpemente de la túnica deshilachada y mugrienta que era toda su vestidura. La mano huesuda descubrió un hombro escuálido. Allí, cerca del corazón, el anciano había lacerado su carne, dibujando una cruz, la misma que había guiado su espíritu durante los 71 años de su existencia. Había usado el mango de una cuchara hacerlo, afilándolo contra una piedra suelta en la pared de su celda. El preboste ahogó un quejido de repugnancia al ver aquello. Los bordes irregulares de la herida se habían infectado y estaban llenos de gusanos.

Felipe y Clemente me matarán, pero no me impedirán morir con la cruz en el lugar donde siempre ha estado -añadió el anciano. Sea pues. Morid con la cruz, y que la orden muera con vos -dijo el preboste, haciendo un gesto al verdugo. El encapuchado arrastró a Molay hasta el poste, alrededor del cual se habían dispuesto haces de madera seca por todas partes excepto donde debían ir los pies del prisionero. Al verlo, el templario pidió al preboste que se acercase. Me gustaría morir mirando a Notre Dame. El preboste dio unas cuantas órdenes, y los guardias cambiaron de sentido los haces de leña a regañadientes. Ataron al anciano al poste, y finalmente colocaron algo más de combustible sobre las canillas blanquecinas y llenas de costrones del viejo guerrero.

El verdugo se acercó entonces al lugar donde apilaba sus enseres, y cogió un cubo donde guardaba paja húmeda. Iba a acercarse a la pira con él, pero el preboste le detuvo. Dejad eso. Incluso a través de la capucha de cuero se percibió el desagrado del verdugo. No era un hombre que disfrutase haciendo daño a otros. Había perfeccionado su trabajo para matar con el mínimo dolor posible, y eso incluía la paja húmeda cuando alguien era condenado a la hoguera. El fuego arrancaba gran cantidad de humo de la paja, provocando que el reo se ahogase mucho antes de que el fuego le abrasase la carne. Sólo es un viejo inútil - dijo. El rey ha dicho que no - zanjó el preboste.¿Qué terribles delitos había cometido aquel anciano para que la condena fuese tan dura? Ninguno, si hemos de juzgar su proclamación pública de inocencia, lejos de las lancetas y las cuerdas de los torturadores. Pero no eran sus crímenes los que habían enfurecido al Papa Clemente y al Rey Felipe el Hermoso. Era la existencia de los templarios la que significaba una amenaza para los poderes de París y de Avignon, donde estaba entonces la sede de Pedro.

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Las Razas y sus Guias - Max Heindel

 

LAS RAZAS Y SUS GUÍAS

Del libro Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel

 

Marc Haven

Marc Haven (1868-1926)

Emmanuel LALANDE (24 de diciembre de 1868 - 31 de agosto de 1926), conocido como Marc Haven, fue un médico y ocultista francés. Fue uno de los compañeros más fieles de Papus y el yerno del Maître Philippe. También fue miembro del primer Consejo Supremo de la Ordre Martiniste.

Victor-Emile Michelet nos cuenta su primer encuentro con él: “La tienda de la Rue de Trévise donde se encontraba la Librairie du Merveilleux era un centro de atracción. Una noche vimos a un joven estudiante de medicina senonese, Lalande, ya uno de sus amigos, un estudiante de farmacia, Thomas. El primero, que tomó el seudónimo de Marc Haven, iba a convertirse en un maestro del hermetismo”.

Dirección de iniciación - 1º Grado

El siguiente discurso de iniciación, escrito por Marc Haven, solía ser entregado a los hermanos recién iniciados durante la Iniciación.

 

A TODOS LOS HOMBRES DE BUENA VOLUNTAD

Hombre de Deseo, Hermano Desconocido, tú que caminas hacia Tebas, en cualquier parte de nuestra tierra donde te encuentres, es a ti a quien pienso y es a ti a quien me dirijo. Es en ti a quien pienso, y es a ti a quien hablo; en la soledad de la preparación, has aprendido nuestra lengua materna, y los verbos primitivos de los Antiguos son para ti como para nosotros, antorchas luminosas, oh viajero desconocido a quien amo como a un hermano.

Mañana serás el Poderoso Maestro del reino terrenal; ayer, ¿no fuiste esclavo de la última de las razas, y no serviste a las serpientes de la tierra? Hoy discípulo de un Maestro, incierto del futuro, todavía tímido, miras las puertas de la luz. Puede ser que al repasar en tu memoria los pasos dados para llegar aquí, encuentres alguna certeza nueva, alguna enseñanza para el presente. Cuando llegaste entre nosotros, dejando el mundo profano, no eras más que un recuerdo del hombre cuyo nombre aún llevas. Pero todas tus facultades, todas tus virtudes, todas las promesas que les habías hecho a tus antepasados ​​se hundieron en el olvido voluntario donde les habías dejado dormir. Perteneciste a esta masa humana concebida por el pecado y para el pecado, a causa de las injusticias desmedidas de quienes te criaron. Esa lúgubre existencia plana que es la de esta vida humana a la que perteneces en su totalidad.

El hombre, que ya lleva defectos hereditarios en el vientre de su madre y, por tanto, soporta el peso de un destino doloroso, nace aplastado por el peso de estos "oscuros pasivos". Nace, recibe leche interiormente ya infectada con esta inmundicia, y exteriormente, mil tratamientos torpes que deformarán su cuerpo incluso antes de que se forme. Concepciones depravadas, lenguajes falsos y corruptos atacan todas sus facultades y las espían desde el inicio de su desarrollo para luego infectarlas.

Tan mimado en cuerpo y espíritu incluso antes de usarlo, cae bajo la influencia ordinaria de quienes, rodeándolo desde la infancia, esparcen al azar en esta tierra gérmenes desordenados y malignos. La juventud y la virilidad no son más que el desarrollo sucesivo de todos estos gérmenes. Un régimen psíquico que casi siempre es contrario a la naturaleza continúa presionando contra el principio de su vida.

Desviándose cada vez más de su conducta, ávido de ciencia externa (empírica), lo lleva a exteriorizar y dispersar todas las facultades de su espíritu en lugar de encauzarlas hacia esta interioridad (espíritu), facultades que había recibido para aprender y prodiga todos los tesoros.

Lo olvida, atrapado en sus ocupaciones frívolas e ilusorias, que asumen a sus ojos tanto la apariencia de realidad que lo afligirán hasta el fin de su tiempo.

Además, en el centro de una tormenta perpetua, llega al final de su vida, atormentado por los procedimientos de una medicina ignorante, por una filosofía mundana aún más dolorosa para su espíritu, que quizás en ese momento estaba agotado.

Esa es la clase de gente de la que sales, viajero engañado, hasta que una voz te llama por tu nombre; un nombre arde en tu corazón y vas a engrosar las filas de los HOMBRES DEL DESEO, a pesar de los miedos, a pesar de los sufrimientos esperados. ¿Ahora cuál fue tu ascenso? Para sublimar tu ser, ¿qué método, qué ciencia te enseñaron?

Aquellos que te habían llamado, aquellos a quienes amabas como hermanos, como nuevos amigos, y a quienes pediste que guiaran tus pasos hacia las ciudades de luz, te mostraron el desierto detrás de ti.

Te hicieron entender que todo el trabajo tenía que estar dentro de ti; que necesitabas 40 días y 40 noches de meditación para aprender a conocerte a ti mismo, a distinguir a tus amigos de tus enemigos, las jerarquías de sus fuerzas.

En ti mismo, en tu alma, hiciste el descubrimiento de todos tus principios, debe ser así, de lo contrario no te habrías renovado en todos tus valores, si no hubieras aprendido tan elevadas verdades de la Tradición, si no hubieras adquirido el conocimiento íntimo de los nombres a través de la experiencia y el sentimiento.

Silenciosamente esperabas en algún lugar el deseo de morir y que tu espíritu viera con claridad.

De hecho, lentamente, comprendiste; se consideraba un pensamiento de Dios, y que su ser real, su individualidad, sólo podía existir en Él.

Uno de los signos más claros de su avance en este camino fue el día en que descubrió con sensibilidad que las cosas de este mundo no son tan importantes; luego un solo sentimiento desbancó a todos tus ídolos y te mostró la diferencia que separa el mundo espiritual de esta cadena de fantasmas polimorfos, fugaces, inconstantes que conforman la región natural donde vivimos con nuestros cuerpos.

Esta fue tu Iluminación… Todo lo que se busca hoy desaparece, todo retoma el curso universal de los Días Antiguos.

En el norte, sur, este y oeste, ha penetrado el espíritu universal. Como Lázaro, después de cuatro días resucitas en tus cuatro grandes facultades primitivas.

Sin descanso, sin interrupción, porque aquello que ha despertado en ti este impulso vital, tu esencia, debes alejar de ti a todos los vendedores que habían venido a establecer la sede de su oficio en tu Templo.

El esfuerzo continuo, la lucha diaria, la tensión perenne del alma: estas son las condiciones indispensables para la iluminación del alma.

Cuanto mayor sea su progreso, mayores serán los obstáculos que encontrará en su camino. Las dudas surgirán dentro de ti; Algunos escépticos e interlocutores vacíos se levantarán para confundir tu razón y los milagros que te pedirán, aceptados o rechazados, te debilitará a sus ojos, y siempre serán en vano. Sufrirás tentaciones, amenazas y pruebas antes de dejar tu desierto.

Pero esto será una alegría, una batalla firme, conociendo la Ley.

Sólo al precio de un gran sufrimiento se obtiene la Regeneración.

Todos los símbolos, todas las tradiciones nos enseñan esto.

El sol pasa por el meridiano inferior antes de parecer glorioso en el Este; antes de que la vida nos envuelva, el sufrimiento absoluto, el desaliento, la desolación debe congelarse en nuestras venas y todo lo que hace imposible su presencia (de Regeneración) debe ser destruido en nosotros. Es por esta vida de muerte por la que el hombre debe pasar, y más rápidamente, y por tanto más dolorosamente, para los que despiertan y se van rápido. Es el camino que han seguido nuestros Maestros, el del verdadero Filósofo.

Cuando termine la prueba, saldrás victorioso del desierto y aquí estás, lleno de lucidez intelectual y de este ardor íntimo, fruto de tu trabajo, camino de regreso a las ciudades de los hombres. Pero has olvidado los símbolos materiales; ya no tienes nada en común con ellos, ya no sueñas sueños dolorosos. Soldado demasiado fuerte, demasiado bien protegido contra los ataques ilusorios de tus enemigos, ya no sabes cómo comportarte en el mundo de la pasividad; el egoísmo o la duda se apoderan de ti; las terribles crisis de la incertidumbre te paralizan, te postran.

Entonces, el que estaba tan orgulloso de su altura (espiritual) se agacha, vuelve a descender, busca apoyo; en la noche suplica a un Hermano mayor, más erudito mediante la posesión de poderes, que se le aparezca un Adepto y le hable.

Si tales son tus inquietudes, espíritu, hermano de mi espíritu, corazón de mi corazón, escuchemos juntos lo que han revelado los Maestros que regresaron vivos del Jardín de las Granadas.

De cuatro formas, cantaron alegría; alegría delirante, alegría sobrehumana, alegría violenta, alegría fecunda.

A ustedes que desean saber, les dijeron, aprendan. No es suficiente que el HOMBRE SEA UN PENSAMIENTO DE DIOS, y ahí es donde se detiene nuestra Ciencia, EL TAMBIÉN DEBE SER UNA PALABRA DE ÉL. Solo así se regenerará en su naturaleza original. En el maravilloso Jardín del que regresamos, nada se logra en la contemplación inmóvil, pero en la luz eterna hay una creación activa y continua. El pensamiento no puede afirmarse sin crear a su alrededor los Seres que fueron sus operaciones y que se convertirán en sus facultades activas. Aquí se desconocen la muerte, las palabras de destrucción, de aniquilación, porque la vida fluye y cubre los muros florales del Jardín. Ay de los profetas que enseñan las doctrinas del terror, del odio y de la destrucción: Huid de los que desprecian la carne y la sangre, el alma en la plenitud de sus figuras, porque todas las promesas se cumplirán y la regeneración será una obra viva.

 

AMAR, HABLAR, ACTUAR.

A tu alrededor, por todos lados, surgen guerreros para apoyar tus obras: hoy los Poetas, tus Hermanos están en las calles… Hablan en las plazas, usan gestos como palmas y palabras como espadas.

Pero sea o no su destino ser los testigos benditos, sembrarán alrededor de las fuerzas regeneradas en ustedes, y por lo tanto ustedes son los custodios y no los dueños. Sean los Sanadores de los materialistas y los instintivos, los guías de los espiritualistas. Prepárense.

Recuerde las palabras: “No debe ser el amanecer de la luz lo que debe comenzar a advertirle a su alma de tales deberes diarios y de la hora en que el incienso debe arder en la estufa; es solo tu voz la que debe invocar el amanecer de la luz y hacer que brille sobre tu obra, para que desde las alturas de este Oriente la derrames sobre las naciones dormidas en su inactividad y los arranques de las tinieblas en las que habitan. "

Aquí está tu papel, tu deber, HOMBRE REGENERADO; eres un intermediario entre lo Eterno y lo Temporal, entre el Futuro y el Presente.

Por las palabras de los Maestros, comprenderá dónde terminan sus poderes, dónde comienza la obra de la Providencia. Instruido por ellos, pasarás por los tres grados de Iniciación Teosófica.

Es por esta razón que la sabiduría cabalística da a sus discípulos diferentes nombres en el momento de su nacimiento al misterio, a su conocimiento simbólico, a su habilidad tradicional. El que lee la voluntad de Dios en las estrellas, antes de que tenga lugar en la tierra, se llama TEKOA, el hombre de los sufrimientos, el hijo de JOCHAI; y cuando sea maestro, sus discípulos lo llamarán como siempre lo hemos llamado: RASCHBI, el HOMBRE NUEVO.

Dr. MARC HAVEN 

(Emmanuel LALANDE, yerno del Maestro PHILIPPE)

El Dios de Spinoza

 

EL DIOS DE SPINOZA

 

Sabían que cuando Einstein daba alguna conferencia en las numerosas universidades, la pregunta recurrente que le hacían los estudiantes era:

 

-¿Cree Ud. en Dios?

Y él siempre respondía:

-Creo en el Dios de Spinoza.

 

El que no ha leído a Spinoza se sorprenderá. Baruch de Spinoza fue un filósofo Holandés considerado uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII, junto con el francés Descartes.

 

EL DIOS O NATURALEZA DE SPINOZA HUBIERA DICHO,

EN PALABRAS DE ANAND DILVAR:

 

“Deja ya de estar rezando y dándote golpes en el pecho! Lo que quiero que hagas es que salgas al mundo a disfrutar de tu vida.

Quiero que goces, que cantes, que te diviertas y que disfrutes de todo lo que he hecho para ti.

 

¡Deja ya de ir a esos templos lúgubres, obscuros y fríos que tú mismo construiste y que dices que son mi casa. Mi casa está en las montañas, en los bosques, los ríos, los lagos, las playas. Ahí es en donde vivo y ahí expreso mi amor por ti.

 

Deja ya de culparme de tu vida miserable; yo nunca te dije que había nada mal en ti o que eras un pecador, o que tu sexualidad fuera algo malo.

 

El sexo es un regalo que te he dado y con el que puedes expresar tu amor, tu éxtasis, tu alegría. Así que no me culpes a mí por todo lo que te han hecho creer.

 

Deja ya de estar leyendo supuestas escrituras sagradas que nada tienen que ver conmigo. Si no puedes leerme en un amanecer, en un paisaje, en la mirada de tus amigos, en los ojos de tu hijito…

 

¡No me encontrarás en ningún libro!

 

Confía en mí y deja de pedirme. ¿Me vas a decir a mí como hacer mi trabajo?

Deja de tenerme tanto miedo. Yo no te juzgo, ni te crítico, ni me enojo, ni me molesto, ni castigo. Yo soy puro amor.

 

Deja de pedirme perdón, no hay nada que perdonar. Si yo te hice… yo te llené de pasiones, de limitaciones, de placeres, de sentimientos, de necesidades, de incoherencias… de libre albedrío ¿Cómo puedo culparte si respondes a algo que yo puse en ti? ¿Cómo puedo castigarte por ser como eres, si yo soy el que te hice? ¿Crees que podría yo crear un lugar para quemar a todos mis hijos que se porten mal, por el resto de la eternidad? ¿Qué clase de dios puede hacer eso?

 

Olvídate de cualquier tipo de mandamientos, de cualquier tipo de leyes; esas son artimañas para manipularte, para controlarte, que sólo crean culpa en ti.

Respeta a tus semejantes y no hagas lo que no quieras para ti. Lo único que te pido es que pongas atención en tu vida, que tu estado de alerta sea tu guía.

 

Amado mío, esta vida no es una prueba, ni un escalón, ni un paso en el camino, ni un ensayo, ni un preludio hacia el paraíso. Esta vida es lo único que hay aquí y ahora y lo único que necesitas.

 

Te he hecho absolutamente libre, no hay premios ni castigos, no hay pecados ni virtudes, nadie lleva un marcador, nadie lleva un registro.

 

Eres absolutamente libre para crear en tu vida un cielo o un infierno.

 

No te podría decir si hay algo después de esta vida, pero te puedo dar un consejo. Vive como si no lo hubiera. Como si esta fuera tu única oportunidad de disfrutar, de amar, de existir.

 

Así, si no hay nada, pues habrás disfrutado de la oportunidad que te di. Y si lo hay, ten por seguro que no te voy a preguntar si te portaste bien o mal, te voy a preguntar ¿Te gustó?… ¿Te divertiste? ¿Qué fue lo que más disfrutaste? ¿Qué aprendiste?…

 

Deja de creer en mí; creer es suponer, adivinar, imaginar. Yo no quiero que creas en mí, quiero que me sientas en ti. Quiero que me sientas en ti cuando besas a tu amada, cuando arropas a tu hijita, cuando acaricias a tu perro, cuando te bañas en el mar.

 

Deja de alabarme, ¿Qué clase de Dios ególatra crees que soy?

 

Me aburre que me alaben, me harta que me agradezcan. ¿Te sientes agradecido? Demuéstralo cuidando de ti, de tu salud, de tus relaciones, del mundo. ¿Te sientes mirado, sobrecogido?… ¡Expresa tu alegría! Esa es la forma de alabarme.

 

Deja de complicarte las cosas y de repetir como un loro lo que te han enseñado acerca de mí.

 

Lo único seguro es que estás aquí, que estás vivo, que este mundo está lleno de maravillas. ¿Para qué necesitas más milagros? ¿Para qué tantas explicaciones?

 

No me busques afuera, no me encontrarás. Búscame dentro… ahí estoy, latiendo en ti”.

Anand Dilvar.

 

 

Todo empezó cuando Albert Einstein fue interrogado vía telégrama por el rabino Herbert S. Goldstein sobre si creía o no en la existencia de Dios. Einstein respondió:

 

“Creo en el Dios de Spinoza, quien se revela así mismo en una armonía de lo existente, no en un Dios que se interesa por el destino y las acciones de los seres humanos”.

 

En una entrevista de 1930 publicada en el libro Glimpses of the Great de G. S. Viereck, Einstein amplia su explicación aún más:

 

“Tu pregunta es la más difícil del mundo. No es algo que pueda responder con un simple sí o no. No soy ateo. No sé si pueda definirme como un panteísta. El problema en cuestión es demasiado vasto para nuestras mentes limitadas. ¿Puedo contestar con una parábola? La mente humana, no importa que tan entrenada esté, no puede abarcar el universo. Estamos en la posición del niño pequeño que entra a una inmensa biblioteca con cientos de libros de diferentes lenguas. El niño sabe que alguien debe de haber escrito esos libros. No sabe cómo o quién. No entiende los idiomas en los que esos libros fueron escritos. El niño percibe un plan definido en el arreglo de los libros, un orden misterioso, el cual no comprende, sólo sospecha. Esa, me parece, es la actitud de la mente humana, incluso la más grande y culta, en torno a Dios. Vemos un universo maravillosamente arreglado, que obedece ciertas leyes, pero apenas entendemos esas leyes. Nuestras mentes limitadas no pueden aprehender la fuerza misteriosa que mueve a las constelaciones. Me fascina el panteísmo de Spinoza, porque él es el primer filósofo que trata al alma y al cuerpo como si fueran uno mismo, no dos cosas separadas”

 

¿Cómo es el Dios de Spinoza al que Einstein se refiere?

 

Baruch Spinoza, nacido un 24 de noviembre de 1642 como Benedito de Espinosa, fue un filósofo neerlandés, de origen judío sefardí, considerado junto con Descartes y Leibniz uno de los filósofos racionalistas más importantes de la ilustración, cuya repercusión fue reconocida después de su muerte, acaecida el 21 de febrero de 1677 a la edad de 44 años. Su obra más sobresaliente es la Ética demostrada según el orden geométrico, publicada póstumamente por sus amistades más cercanas y que pronto fue censurado por la Iglesia Católica al incluirlo en su Index librorum prohibitorum.

 

En su magnum opus, Spinoza trató de definir la Naturaleza de Dios y de las pasiones humanas, para Spinoza no hay un dualismo, sino un monismo intermedio, esto es, no existen dos substancias, sino una con distintos atributos como el del pensamiento y/o la extensión. Consideró además que Dios era una res extensa, esta concepción asume a Dios no como metafísico, sino como la totalidad de lo físico o material.

 

Dios es Naturaleza Naturante que presenta afecciones y modos de ser, que a su vez tienen como origen necesario a Dios, estos son considerados como naturaleza naturada, así Dios es aquel ser en el que se concibe y es todo cuando existe,  y que sin él o fuera de él nada es o puede ser concebido. A este perspectiva se le consideró como Panenteísta, lo que significa Todo en Dios.

Historia de Eliphas Levi

 HISTORIA DE 

ELIPHAS LEVI 

Eliphas Levi nació en Paris, Francia, el ocho de febrero de 1810. Hijo de un zapatero. De muchacho fue muy inteligente por lo cual su padre decidió enviarlo a la iglesia de St. Sulpice para que recibiera allí su educación. Así decidió consagrarse a la vida Religiosa y se hizo sacerdote. 

Se dice que años más tarde fuera expulsado por sostener ideas heréticas y por no poder cumplir con su voto de castidad. En algún momento conoció a una pareja de místicos de apellido Ganneau, El Sr. Ganneau aclamaba ser la reencarnación de Luís XVII y también se declaraba profeta. Su esposa decía ser la reencarnación de Maria Antonieta. 

De esta manera Eliphas se convirtió en uno de los seguidores de Ganneau con quien recibió sus primeras lecciones. En 1852 conoció a J.M.H.Wronski quien lo orientó hacia el ocultismo y la cábala. 

En 1854 se relacionó con el novelista inglés Bulwer Lytton y con el doctor Ashburner, quienes pertenecían a la Hermetic Brotherhood of Luxor, realizando con ellos experimentos teúrgicos. Iniciado en la Masonería el 14 de marzo de 1861 en la Logia Rosa del Perfecto Silencio del Gran Oriente de Francia. 

Consta en los registros masónicos que Lévi asciende al tercer grado de Maestro el 28 de agosto de 1861. Antes de su iniciación masónica había publicado dos importantes obras: Dogma y ritual de Alta Magia (1854) e Historia de la Magia (1860). En 1873 se hizo miembro de la Sociedad Rosacruciana in Anglia (SRIA). 

En este periodo el Dr. Woodman era el Secretario de la orden y cinco años mas tarde seria elevado al rango de Mago Supremo. Woodman fundaría una nueva orden mas tarde llamada la Orden del Dorado Amanecer en donde incorporaría las creencias de Eliphas. El introdujo una serie de enseñanzas muy importantes que darían forma al ocultismo moderno, de hecho a Levi se le considera el padre del ocultismo moderno. 

En el año 1460 Marcelo Ficcino traduciría el Corpus Hermeticum, un cuerpo de textos greco egipcios ricos en enseñanzas esotéricas como la reencarnación, las esferas, los siete cuerpos, y la inmortalidad de la mente superior o inteligencia. Los conceptos claves enseñados hoy en las distintas escuelas esotéricas son derivaciones de las enseñanzas en el Corpus. Mas tarde un joven cabalista llamado Picco de la Mirandola tomaría la cabala hebrea y la fusionaría con las enseñanzas del Corpus y Giordano Bruno desarrollaría la técnica de usar imágenes nemotécnicas como puertas a otros mundos o estados de conciencia. Sin embargo todos estos progresos fueron detenidos por la Inquisición y la quema de brujas y más tarde por la reforma protestante. 

Como resultado se formaron Sociedades Ocultas con el propósito de transmitir las enseñanzas de manera muy secreta, se instituyeron palabras de paso y signos de reconocimientos todos ellos muy secretos. 

Sin embargo para el 1850 Francia habría levantado la ley que prohibía escribir sobre la Magia y Eliphas Levi hizo su entrada triunfal. Eliphas Levi comienza explicando que existe dentro de todas las religiones del mundo una tradición esotérica que es universal, que existe una fraternidad universal de iniciados en la doctrina esotérica, el esoterismo es pues la verdad que se encuentra en todas las religiones y que las explica a todas. 

Este concepto del esoterismo como fuente de todas las religiones es introducido por Levi y luego copiado por otros 3 prominentes esoteristas como Madame Blavatsky. Además de esto Levi utiliza por primera vez el término ocultismo y ocultista para definir esta enseñanza universal. Levi también insiste en considerar el Tarot como un Libro Sagrado, capaz de explicar todos los misterios, un resumen de la doctrina universal. Es el la primera persona que traza un paralelismo entre los veintidós arcanos mayores del tarot con las veintidós letras del alfabeto hebreo. 

También el Levi el primero en establecer una diferencia entre el Pentagrama con la punta hacia arriba y el pentagrama con la punta hacia abajo el cual considera estar al revés y por primera vez lo asocia con el demonio dibujando la cabeza de un macho cabrio dentro de este de manera que los cuernos son las dos puntas de la estrella. El pentagrama en su estado natural representaría a un hombre con los pies y manos abiertos, la cabeza arriba dominando sobre los órganos inferiores es decir la mente gobernando las pasiones. El Concepto de Cuerpo Astral y el mundo astral tal y como se comprende hoy día es original de Levi, el termino astral para designar a esta fuerza y mundo es muy suyo aunque hay que decir que estos misterios fueron explicados usando una terminología diferente por Cornelius Agripa y el Corpus Hermeticum per se. Eliphas Levi reconoce como fue influenciado por el Libro llamado El Mago de Francis Barret, a su vez esta obra es prácticamente un plagio de la obra de Cornelius Agripa Oculta Filosofía. 

En su libro Historia de la Magia, Eliphas explica como la gente de la India son los descendientes de Caín y agrega que estos poseen la cabala de una manera corrupta y critica fuertemente los conceptos de la religión vedica como perniciosos e inmorales. Esto causa que Elena Petrovna Blavatsky, la madre del ocultismo moderno por así decirlo entre en una batalla filosófica con el a través de sus libros, Blavatsky como ya se dijo toma el concepto del esoterismo como verdad universal y también hace uso del concepto de la Luz Astral y del Cuerpo Astral, sin embargo la Blavatsky critica la Cabala y agrega que los cabalistas modernos perdieron hace mucho la clave para interpretar la Biblia y que la verdadera sabiduría esotérica no solo se enseña en secreto en los monasterios de la india si no que es precisamente desde la india que este conocimiento se esparció hacia el resto del mundo pasando de la india a Egipto, de Egipto a Grecia, y de Grecia al resto del mundo. 

Blavatsky abundaría mucho mas que Levi no solo en lo que respecta a la naturaleza de la luz astral pero también revelaría la existencia de otros planos y dimensiones que explica con todo lujo de detalles, penosamente Blavatsky echa a un lado a la cabala y a la magia ceremonial por considerarlas muy peligrosas. 

Eliphas Levi muere el 31 de Mayo de 1875.

El mito de la caverna de Platón

El mito de la caverna de Platón

(significado e historia de esta alegoría)

Una metáfora que nos intenta explicar la doble realidad que percibimos.

El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente.

Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de Platón. Veamos en qué consiste.

Platón y su mito de la caverna

Este mito es una alegoría de la teoría de las ideas propuesta por Platón, y aparece en los escritos que forman parte del libro La República. Se trata, básicamente, de la descripción de una situación ficticia que ayudaba a entender el modo en el que platón concebía la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo nos movemos a través de ellos.

Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál es el origen de esas cadenas. 

Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos. 

Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc.

Luces y sombras: la idea de vivir en una realidad ficcionada

Platón sostiene que, por estrambótica que pueda resultar la escena, esos hombres encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados.

Sin embargo, si uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar hacia atrás, la realidad le confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona oscura. 

Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello, dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería recibido con burlas y menosprecio.

El mito de la caverna en la actualidad

Como hemos visto, el mito de la caverna reúne una serie de ideas muy comunes para la filosofía idealista: la existencia de una verdad que existe independientemente de las opiniones de los seres humanos, la presencia de los engaños constantes que nos hacen permanecer lejos de esa verdad, y el cambio cualitativo que supone acceder a esa verdad: una vez se la conoce, no hay marcha atrás.

Estos ingredientes se pueden aplicar también al día a día, concretamente a la manera en la que los medios de comunicación y las opiniones hegemónicas moldean nuestros puntos de vista y nuestra manera de pensar sin que nos demos cuenta de ello. Veamos de qué manera las fases del mito de la caverna de Platón pueden corresponderse con nuestras vidas actuales:

1. Los engaños y la mentira

Los engaños, que pueden surgir de una voluntad de mantener a los demás con poca información o de la falta de progreso científico y filosófico, encarnaría el fenómeno de las sombras que desfilan por la pared de la caverna. En la perspectiva de Platón, este engaño no es exactamente el fruto de la intención de alguien, sino la consecuencia de que la realidad material sea tan solo un reflejo de la verdadera realidad: la del mundo de las ideas.

Uno de los aspectos que explican por qué la mentira impacta tanto en la vida del ser humano es que, para este filósofo griego, está compuesta por aquello que parece evidente desde un punto de vista superficial. Si no tenemos motivos para cuestionar algo, no lo hacemos, y su falsedad prevalece.

2. La liberación

El acto de liberarse de las cadenas serían los actos de rebeldía que solemos llamar revoluciones, o cambios de paradigma. Por supuesto, no es fácil rebelarse, ya que el resto de la dinámica social va en sentido contrario.

En este caso no se trataría de una revolución social, sino de una individual y personal. Por otro lado, la liberación supone ver cómo muchas de las creencias más interiorizadas se tambaleen, lo cual produce incertidumbre y ansiedad. Para hacer que este estado desaparezca, es necesario seguir avanzando en el sentido de ir descubriendo nuevos conocimientos. No es posible quedarse sin hacer nada, según Platón.

3. La ascensión

La ascensión a la verdad sería un proceso costoso e incómodo que implica desprenderse de creencias muy arraigadas en nosotros. Por ello, es un gran cambio psicológico que se plasma en la renuncia a las viejas certezas y la apertura a las verdades, que para Platón son el fundamento de lo que realmente existe (tanto en nosotros como a nuestro alrededor).

Platón tenía en cuenta que el pasado de las personas condiciona el modo en el que experimentan el presente, y por eso asumía que un cambio radical en la manera de entender las cosas tenía que acarrear necesariamente malestar e incomodidad. De hecho, esa es una de las ideas que quedan claras en su forma de ilustrar ese momento mediante la imagen de alguien que trata de salir de una cueva en vez de permanecer sentado y que, al llegar al exterior, recibe la luz cegadora de la realidad.

4. El retorno

El retorno sería la última fase del mito, que consistiría en la difusión de las nuevas ideas, que por chocantes pueden generar confusión, menosprecio u odio por poner en cuestión dogmas básicos que vertebran la sociedad. 

Sin embargo, como para Platón la idea de la verdad estaba asociada al concepto de lo bueno y el bien, la persona que haya tenido acceso a la realidad auténtica tiene la obligación moral de hacer que el resto de personas se desprendan de la ignorancia, y por lo tanto ha de difundir su conocimiento.

Del mismo modo que su maestro, Sócrates, Platón creía que las convenciones sociales sobre lo que es un comportamiento apropiado están supeditadas a la virtud que otorga llegar al verdadero conocimiento. Por eso, aunque las ideas de quien regresa a la caverna resulten chocantes y generen ataques por parte de los demás, el mandato de compartir la verdad obliga a confrontar estas viejas mentiras.

Esta última idea hace que el mito de la caverna de Platón no sea exactamente una historia de liberación individual. Es una concepción del acceso al conocimiento que parte de una perspectiva individualista, eso sí: es el individuo el que, por sus propios medios, accede a lo verdadero mediante una lucha personal contra las ilusiones y los engaños, algo frecuente en los enfoques idealistas al fundamentarse en premisas del solipsismo. Sin embargo, una vez el individuo ha alcanzado esa fase, debe llevar el conocimiento al resto.

Eso sí, la idea de compartir la verdad con los demás no era exactamente un acto de democratización, tal y como la podríamos entender hoy día; era, simplemente, un mandato moral que emanaba de la teoría de las ideas de Platón, y que no tenía por qué traducirse en una mejora de las condiciones materiales de vida de la sociedad.