Antecedentes Históricos Relevantes en el Desarrollo Evolutivo del Ritual Emulación

 

ANTECEDENTES HISTÓRICOS RELEVANTES

EN EL DESARROLLO EVOLUTIVO

DEL RITUAL EMULACIÓN

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ORGANIZACIÓN DE LA MASONERÍA OPERATIVA LAICA

Los constructores legos se reunían en asambleas que se denominaban Hutten, Logen, Lodgins y los miembros tomaron el nombre de masons.
Durante la edad Media los masones ingleses estuvieron sometidos a muchas dificultades y adversidades, por las repetidas invasiones de pictos, daneses, sajones y escoceses, los que dificultaban la realización de los trabajos.
En el año 926 e.·.v.·. se verificó en la ciudad de York una Asamblea General que promulgó la primera Constitución Masónica para Inglaterra y se estima que es el documento más antiguo de la orden hasta hoy conocido. Esta Constitución ha sido considerada siempre como la Ley fundamental de la masonería inglesa. Pero también digamos que se originó el denominado “The York Problem”.
Otro de los importantes sucesos que posibilitaron el desarrollo evolutivo de la masonería operativa en Europa fue el que ocurrió en la ciudad alemana de Estrasburgo, cuando Erwin de Steinbach, el arquitecto de la Catedral de dicha ciudad, convocó a que se reuniesen un gran número de masones arquitectos de Alemania, Inglaterra e Italia en el año 1275.
Se promulgó un código de reglamentos y se organizó la fraternidad emulando la Asamblea realizada en York unos trescientos cincuenta años atrás.
Se reconocieron tres clases de artífices: Maestros o Jefes de Obras, Compañeros del Oficio y Aprendices, junto con ellos se establecieron los signos de reconocimiento que fueron adoptados por los masones ingleses.
En el Siglo XVII la masonería operativa había adquirido tal desarrollo evolutivo que la Fraternidad era a la vez gremio, sindicato, escuela y cofradía.
Sin embargo, pronto el período de esplendor culminaría conjuntamente con la terminación de las últimas catedrales.

NACIMIENTO DE LA MASONERÍA ESPECULATIVA.

En el siglo VII en Inglaterra y Escocia la cofradía de los masones de obras comenzó a aceptar miembros honorarios que se denominaron “Theorical Mason”, “Gentry” o “Accepted Masons”.
Para los operativos la Obra eran su motivo de vida, el sustento, la tradición familiar en muchos casos, en tanto que para los especulativos la Masonería era la Taberna, el lugar de los discursos, de las disertaciones sobre arte y ciencia, el ámbito ideal para las historias, los relatos de viajes, las leyendas, en suma una Gran Asamblea de hombres animados e inspirados por un intenso humanismo fraternal, en el cual el sectarismo religioso o las ponencias políticas de la época no tenían cabida en el seno de cada Logia.
Se han escrito muchos libros, se han presentado numerosas teorías sobre nuestros orígenes y se habla en tono doctoral que la masonería especulativa nace como un reavivamiento de la alicaída masonería de obras.
En las transacciones de Quatuor Cononati Lodge y las investigaciones de los archivos de la Compañía de Masones de Londres no existe evidencia de actividades concertadas para tal reavivamiento. Por el contrario, demuestran que en un mismo edifico coexistieron tres organizaciones: los masones operativos de la compañía de Londres, los “masons” (masones especulativos locales) y los “freemasons” (masones especulativos viajeros).
Se fija el 24 de junio de 1717 como el inicio de la masonería especulativa lo cual no es exacto, hay evidencia en actas de la compañía de Masones de Londres que demuestra una data muy anterior.
La participación de los masones especulativos o el nexo de los Gentry con los masones operativos se encuentran en las disertaciones sobre ciencia de la construcción y el arte, también en soporte financiero a modo de mutual que los masones aceptados brindaban a los operativos y sus viudas.
Con la creación de la Gran logia de Londres en 1717 comienza un proceso evolutivo del ritual y un cisma masónico que enfrentó por 70 años a dos corrientes, la tradicional denominada de los “antiguos” y otra que realizó profundas innovaciones; nos referimos a los masones “modernos” que intentaron descristianizar a la masonería apartándola de sus orígenes.
Los “antient” manifestaron una abierta afinidad con la Gran Logia de York, aunque la verdad sea dicha, los masones conocidos bajo el nombre de Antiguos no tenían vínculo DIRECTO con la Gran Logia de York.
Tal afinidad quedó de manifiesto cuando el Gran Secretario de la Gran Logia Antient Laurence Dermott señaló: “Los antiguos bajo el nombre de Masones libres y Aceptados según las Antiguas Instituciones, y los modernos bajo el nombre de Masones Libres de Inglaterra, a pesar de su similitud de nombres, difieren en exceso en cuanto a hechos, ceremonial, conocimiento, lenguaje masónico e instalación, tanto que siempre han sido y lo siguen siendo, dos distintas sociedades totalmente independientes entre sí”.
“Un masón moderno puede comunicar todos sus secretos a un Antiguo Masón y estar seguro, pero un Masón Antiguo no puede, con igual seguridad, comunicar todos sus secretos a uno Moderno sin la Ceremonia Correspondiente.
Pues igual que una Ciencia comprende a un Arte, así es como la Masonería antigua contiene todo lo que de valor hay entre los modernos, así como muchas otras cosas que no pueden ser reveladas sin ceremonias adicionales”.

FUENTES CRISTIANAS DEL RITUAL DE EMULACIÓN Y
LOS ORÍGENES MONÁSTICOS DE LA FRANCMASONERÍA INGLESA,
GERMEN DEL CISMA MASÓNICO INGLÉS.

Volvamos pues tras nuestros pasos. Parece un total contrasentido a la luz de la historia de las Ordenes Sacerdotales monacales señalar que la masonería es racionalista y alejada del factor religioso, tesis sustentada por la corriente latina de preferencia belga y francesa irregular.
En efecto, los relatos de la construcción del Templo de Salomón en particular por Beda, el Venerable de la Orden Benedictina es un gran aporte al estudio de nuestras raíces especulativas y al ritual de Emulación. Tal vez esto sea novedoso para mucho de mis hermanos y un descubrimiento. Nada de aquello a la luz lo que deliberadamente se oculta; nuestras raíces.
En el libro benedictino “De Templo Salomonis Liber" podemos encontrar conexiones directas con nuestro ritual.
El Templo de Salomón mirado desde la óptica de las Ordenes Monacales es también el símbolo de Jesucristo hombre, Jeshua Adonai, mediador entre Dios y la Humanidad. Para el Venerable Beda, Jesús, el Cristo, es la Piedra angular “cimentada en los cimientos” y la piedra que los constructores dejaron tirada en el camino.
Los masones espirituales somos a su vez piedras vivas construidas sobre los cimientos del Templo del Primer y Segundo Templo de Jerusalén.
En el cuarto capítulo del libro en referencia se indica: “A tales piedras en verdad se manda primero se las cuadre, y así cuadradas se las ponga como fundamento. Pues todo lo que ha sido cuadrado, de cualquier manera que se lo tumbe, siempre queda firme. A cuya imagen se asimilan espléndidamente los corazones de los elegidos, quienes han aprendido tanto a mantenerse firmemente en la fe, que por ninguna adversidad, ni siquiera la muerte misma (Transición) pueden ser apartados de la rectitud de estado”.
Hermanos: una piedra viva escuadrada y trabajada sirve para que manos mas expertas las ubiquen donde les corresponde según el Plano de la obra.
Una piedra escuadrada es un masón que practica todas las virtudes Teologales y las virtudes cardinales. Una piedra está viva lo mismo que un hueso, cuando tiene médula, una medula que hiede es por corrupción, un hueso seco es una materia sin vida, sin esencia. La esencia es Dios.
Por eso de estas grandes piedras preciosas bien se dice: “Las que desbastaron los albañiles de Salomón y los albañiles de Hiram, se labraron pues las piedras preciosas, cuando algunos elegidos, por la instrucción y a instancia de los santos, abandonan todo lo que en sí tienen de nocivo e inservible, y, en presencia de su Creador, muestran solo el imperio de la ínsita justicia, como si revelaran la forma a escuadra”. Hablamos derechamente de la aplicación de las herramientas de trabajo en su forma especulativa.
En consecuencia, un masón fiel y verdadero es algo mucho más concreto que un buen hombre, bien inspirado, de gran elocuencia y erudición con gran cantidad de información acumulada. Es una piedra escuadrada viva, útil y necesaria para la Obra.
El Capítulo VIII aborda el misterio de la Cámara del Medio. Su lectura completa frente al cuadro de dibujos del Compañero es una magistral lección.
“Por esta puerta pues ascendemos a la cámara del medio, y del medio al tercero, porque por la fe y los misterios de nuestro Redentor, ascendemos de la vida de la iglesia presente al descanso de las almas, después de la muerte, en día del juicio, a la inmortalidad inclusive del cuerpo, y por un más sublime avance, ingresamos como a un tercer cenáculo, a fin de que vivamos en felicidad perpetua”.
Por otro lado para la mayoría de los escritores medievales, los templos cristianos son una prefiguración de la Jerusalén Celeste; el punto dentro del círculo del globo terráqueo.
El gran aporte de la línea arquitectónica sagrada monacal es que presenta a la arquitectura como la gran herramienta que Dios utiliza para llevar a cabo su plan, de forma tal que la arquitectura terrestre es una continuidad de la celeste, y el simbolismo de la primera se corresponde con la segunda, “como es arriba es abajo”.
Las imágenes de Dios como Gran Arquitecto del Universo midiendo al mundo con un compás, son indicativas que la arquitectura es la herramienta de los Planes del Creador. La simetría, orden, peso medida y proporción son a ojo entrenado una señal que la letra inicial de la Geometría se observa por doquier, es el sello del Divino Arquitecto del cual el masón es como un egregio elegido.
En este mismo sentido, el templo es el reflejo de su obra que con sus piedras, sus elevadas columnas, sus vitrales, su mobiliario litúrgico y sus imágenes y ornamentos, permite al masón de nuestro rito captar la armonía universal que reina en su interior. La obra maravillosa de los arquitectos, jefes de obras, aprendices y compañeros son un libro abierto de una obra trascendente de generaciones futuras.
La consagración, la devoción de las plegarias cotidianas, la luz filtrada a través de los vitrales son más que arte, son promesas, obligaciones y juramentos de un encuentro con la realidad de nuestro ser que vive y convive en dos mundos, el material y lo invisible con sus jerarquías formando un todo de sabiduría, fuerza y belleza.
Por allí circulan algunas imágenes de gran belleza que expresan una verdad: “cuando tu naciste un ángel bajo del cielo” cuando mueras un ángel apretará tu corazón y lo que saldrá con el último suspiro debe ser: echad en Hebreo, ahad en árabe, uno en español. La masonería es centro de unión entre HH. y también con nuestro salvador y redentor.
La influencia del judaísmo, poco explorado y a veces deliberadamente ocultado, se observa con claridad meridiana en el Imperio Carolingio y de allí pasó a la elite del movimiento monástico benedictino. El aporte de Beda en la Inglaterra del siglo VIII es notable, pero ignorada. También se dice poco o nada de la influencia del Venerable Beda con Alcuino de York, el fundador de la Escuela Palatina de tremenda importancia para los Abades del Imperio Carolingio.
Tampoco podemos dejar de lado el aporte de la Orden de Cluny que incorpora a los laicos a la Abadía y reglamenta por vez primera a los “magistri caementarii”, es decir, los maestros albañiles benedictinos.
A nuestro juicio este momento marca el nacimiento de la masonería operativa europea al alero de las Abadías y el surgimiento de un lenguaje simbólico sincrético de los misterios muy cercano a nuestros actuales rituales masónicos.
En nuestro léxico avanzado del adepto masón “misterio” debe ser entendido como forma de trabajo en todo sus sentidos.
Después de la formación de la Gran logia de Londres se colocaban letreros ofreciendo iniciación masónica según tarifa. Circulaban masones por doquier con escuálidos conocimientos iniciáticos recorriendo logias.
Esto trajo como natural consecuencia un relajo y representó un remedo de masonería tradicional con las consecuencias conocidas del cisma.
En abril de 1809 los líderes de los masones “modernos” llegaron al convencimiento que debía ponerse fin al cisma masónico inglés y que la Unión era esencial y fue así como se eliminó la acusación de irregularidad que pesaba respecto de las restantes Logias de otras Grandes Logias que no formaban parte de los registros de los modernos.

LOGIA DE LA RECONCILIACIÓN.

La Logia de la Reconciliación comenzó a poner en práctica los artículos de unión y tenía como miembros dos Grandes Secretarios y nueve hermanos de la corriente “antigua” e igual cantidad de hermanos “modernos”.
Esta Logia se encargó de los pormenores de la Asamblea en que fue ratificada la Unión de las dos Grandes Logias en conflicto y fue encargada de la promulgación y prescripción de un sistema puro y de consenso entre antiguos y modernos que perfeccionara la reconciliación.
También entre sus funciones estructuró el juramento de cada grado (“Obligation”), la Ley, los trabajos, el lenguaje y definió los paramentos masónicos, para que pudiera ser restaurada la Orden Inglesa.
Revisó todos los grados y ceremonias con espíritu de reconciliación y elaboró varios trabajos de instrucción.
Dispuso que cada Logia debiera enviar a su Venerable Maestro y un Vigilante para asistir a las demostraciones de ritual e instrucciones pertinentes.
La Logia de la Reconciliación realizó igualmente demostraciones fuera de Londres especialmente para Logias distantes de la capital.
Debo dejar constancia, para los efectos futuros en materia del ritual masónico inglés, que los asistentes a las demostraciones y reuniones estaban impedidas de tomar notas bajo sanción de expulsión de la Orden.

LOGIA DE LA PROMULGACIÓN.

En octubre de ese año y como parte de las negociaciones se constituyó la LOGIA DE PROMULGACIÓN con características muy singulares.
Tenía como tarea específica la promulgación de los Antiguos Landmarks e instruir a los masones de su Obediencia sobre las alteraciones que se consideraban necesarias para lograr un acercamiento con los masones “antiguos”.
Parece haber consenso unánime que primó el criterio “antiguo” en gran parte de las ceremonias de los tres grados simbólicos, se restituyó el trabajo de piso de los Diáconos y comenzaron las discusiones para aceptar el Real Arco, entre otros puntos de fricción que no podemos tratar en este nivel.
Así claramente los “modernos” se ajustaron a la línea de los “antiguos” y comenzó a cimentarse la unión. El rito practicado en york desmembrado, el ritual descristianizado y el ordenamiento trajo como feliz acontecimiento un ritual Standard de tres grados dejando a la Orden del Real Arco anexada a la Logia, restituyendo lo conocido como masonería pura y antigua de Inglaterra.
Sin embargo, el Ritual inglés trabajado durante el cisma llegó a los EE.UU. y muchos lugares y no se volvió al ritual Standard. En otras oportunidades el ritual fue actualizado según las circunstancias, perdiendo la esencia bíblica.
Una resolución muy importante aprobada por la Logia de la Promulgación declaró que “la instalación del Maestro de las Logias es un Landmark verdadero de la Orden y debe ser observado fielmente”.
En el año 1813 los “modernos” tenían registradas 1.085 Logias en tanto que los “antiguos” registraban 521 autorizaciones, en Inglaterra la proporción de Logias “modernas” versus “Antigua” era 3:2.
Un hecho histórico relevante ayudó a poner fin al cisma masónico ingles.
El Príncipe de Gales, mas tarde Jorge IV fue Gran Maestro de los Modernos entre 1790 y 1813 y en mayo de este último año asume la Gran Maestría su hermano Augustus frederick, Duque de Sussex que era Gran Maestro de los “antiguos” desde 1791 hasta esa fecha.
El duque de Sussex nombró como Diputado a Edward Duque de Kent que fue poco tiempo después electo como Gran Maestro de los “antiguos”.

GRAN LOGIA UNIDA DE LIBRES Y ACEPTADOS MASONES DE INGLATERRA
Y LA CEREMONIA DE UNIÓN GRANDES LOGIAS DE LOS ANTIGUO Y MODERNOS.

El Acta de Unión fue depositada en un arca frente al sitial del Venerable Maestro.
Los miembros de la Logia de la Reconciliación se retiraron temporalmente junto a Hermanos extranjeros a una habitación contigua en donde se les dio a conocer el resultado de las conferencias previas.
A su regreso el Venerable Maestro de esa Logia especial anunció a la Asamblea que “las formas establecidas y convenidas por la Logia de la Reconciliación eran puras y correctas” y que en adelante serían reconocidas como “las únicas formas que observarían y practicarían en la Gran Logia Unida y todas las Logias de su dependencia, hasta que el tiempo no sea más”.
Se procedió a la elección de los miembros de la Gran Logia resultando electo el Duque de Sussex cargo para el cual fue propuesto por el Duque de Kent que antes de la elección era el Gran Maestro de los Antiguos Y EN CONSECUENCIA LE CEDIÓ EN UN GESTO FRATERNAL EL MALLETE RECTOR DE LA ORDEN EN INGLATERRA.
Los miembros electos de la Gran Logia Unida de Inglaterra fueron invitados a pasar frente a la Copa del Amor Fraternal para que a través de todo el mundo se diera a conocer que le fue presentada al Gran Maestro Electo, que bebió por la Paz, la Buena Voluntad, y el Amor Fraternal a través de todo el mundo.
La Gran Logia cerró sus trabajos tras lo cual los Hermanos cenaron en la Taberna de la Corona y el Ancla, presidida por el Gran Maestro Electo.
El primer Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra proclamó a la Orden como universal y en consecuencia ordenó retirar toda referencia de sus catecismos y rituales de clara connotación cristiana.
La Unión efectiva se hizo en una Asamblea realizada en el Fremason’s Hall el día de San Juan 27 de Diciembre de 1813.
La disposición de los asientos ocupados fue dispuesta de tal manara que los asistentes quedaron completamente mezclados, uno junto al otro.
Ambas Grandes Logias se reunieron por separados en recintos adyacentes y luego entraron en procesión tomando su lugar a cada lado del sitial del Venerable Maestro.
El Acta de Unión fue leída y ratificada, después vino la proclamación del Capellán: “Sea sabido por todos los Hombres, que el Acta de Unión entre las dos Grandes Logias de los Masones Libres y Aceptados de Inglaterra es solemnemente firmada, sellada, ratificada y confirmada y que las dos Fraternidades son una, que de aquí en adelante será conocida y reconocida por el estilo y título de LA GRAN LOGIA UNIDA DE LOS ANTIGUOS FRANCMASONES LIBRES Y ACEPTADOS DE INGLATERRA

El RITUAL DE EMULACIÓN
THE EMULATION LODGE OF IMPROVEMENT Nº 256

Esta Logia se reunió por primera vez el 5 de Octubre del año 1823 para realizar demostraciones y practicar sin errores el Ritual aprobado por la “LOGIA DE LA RECONCILIACIÓN” el 5 de junio de 1816.
En sus inicios el trabajo masónico de esta Logia consistía en una reunión distendida alrededor de la tabla de trazar (Tracing Board), en la cual los hermanos en forma distendida fumaban y consumían bebidas.
Generalmente el Venerable Maestro le formulaba preguntas del Ritual al Primer Vigilante (Lecture Working) el cual respondía para ilustración de los Hermanos asistentes.
En otras oportunidades las preguntas se formulaban a cada Hermano reunido las cuales contestaban a su turno.
Actualmente esta modalidad se encuentra compilada en un libro conocido como Masonic Lectures que consiste de quince secciones de preguntas y respuestas que contienen en forma secuencial importantes aspectos del ritual y frases claves.
Estos cuestionarios consisten en siete secciones para el Primer Grado, cinco para el Segundo Grado y tres para el Grado de Maestro Masón.
El fundamento de Emulación fue desde su creación impedir las desviaciones e interpretaciones que tendieran a desnaturalizar el Ritual recibido de la Logia de Reconciliación.
Este ritual en opinión de los eruditos e investigadores es la palabra misma desnuda, sin floreos lingüísticos ni incrustaciones de frases o adjetivos para embellecerlo, de forma tal que su interpretación resulte más fácil de aquilatar.
The Emulation Lodge of Improment Nª 256 fue autorizada recién en el año 1969 para publicar la 1ª. Edición del Ritual de Emulación. Existen varias versiones privadas del ritual antes de la fecha consignada de manera que ello demuestra el desconocimiento de varios autores que critican a Emulación señalando que es imposible mantener de memoria por tantos años un ritual sin variaciones.
Esta Logia se reúne cada Viernes de Octubre a Junio en la sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra (Freemason’s Hall) ubicada en la calle Great Queen de Londres.
Existe un premio que consiste en un encendedor grabado con el nombre del Maestro Masón que pueda declamar completamente el ritual de Emulación sin errores

EMULATION SILVER MATCH BOX

CONCLUSIONES

Aunque los orígenes de la masonería no pueden ser establecidos con rigor histórico, no es ilógico considerar que la Masonería Operativa en Inglaterra nace en el seno de los gremios de albañiles que construyeron las grandes catedrales medievales y de su relación estrecha con las Ordenes Sacerdotales Cristianas de Europa.
Los Rituales actualmente usados en Inglaterra corresponden al Ritual autorizado y estandarizado en 1816 por la Logia de la Reconciliación. De forma tal que es perfectamente legítimo referirse a los rituales ingleses como variaciones del ritual de Reconciliación
La importancia del Ritual de Emulación radica en que desde sus inicios ha mantenido invariable una premisa; nadie tiene la autoridad para realizar innovaciones en el texto transmitido.
En consecuencia, se estima que tanto el método de enseñanza aplicado en las Logias de Instrucción como el Ritual editado fueron tan eficaces y efectivos que EMULATION poco difiere de la forma de trabajo sancionada por la Gran Logia Unida de Inglaterra en 1816.
El Antiguo Rito de York, aunque ya no se cultiva en Inglaterra, debe permanecer en los archivos de la historia como el más puro y antiguo de todos los Ritos ingleses y llegó hasta nosotros por la corriente de los masones “antiguos” o masones “Yorkinos” y también por el aporte y defensa de los denominados “Atholl Masons”.
Emulación se caracteriza por la inmutabilidad de su ritual, pulcritud de sus ceremonias conducidas de memoria y por un sistema docente basado precisamente en el ritual.

TODO GIRA EN TORNO AL RITUAL Y A LAS CEREMONIAS por cuanto es un sistema o Ciencia exacta que produce rápidas transformaciones entre quienes lo practican por que tiene esencia.

El ritual y los elementos usados en nuestros trabajos activan centros internos que permiten observar otra dimensión de la realidad, se descubre que en el corazón reside una fuerza de unión que denominamos compañerismo, el ritual trabaja ambos hemisferios cerebrales, el ritual pule el corazón para que refleje la Luz de lo alto.
Por otro lado, deliberadamente el ritual carece de floreos lingüísticos precisamente para que todos comprendan lo que el texto dice sin equívoco. Cada cual al aplicarlo comprobará el grado de efectividad en sus respectivos procesos de auto perfeccionamiento.
Por otra parte, entre los actuales rituales usados por Logias de la Jurisdicción de la Gran Logia Unida de Inglaterra, así como en la mayoría de las Grandes Logias Regulares del Mundo, el Ritual de Emulación es sin dudas el más difundido entre una veintena de Rituales ingleses y se trabaja igual en todos lados.
La masonería pura y antigua de Inglaterra comprende los Grados de todos conocidos y el Real Arco como parte integrante del Grado de Maestro Masón. Formando un todo inseparable e insustituible que solo el Maestro Masón bien preparado de corazón y mente puede comprender; ver la luz prometida en el grado primero es la recompensa del adepto que supo perseverar y esperar el tiempo y las circunstancias.
Los secretos solo se traspasan de boca a oído, como siempre fue y será; a cada cual lo suyo. Cada uno ve lo que tiene que ver. El secreto se oculta y se protege a sí mismo por nuestra ignorancia; está a la vista del que tiene sensibilidad a la Luz.
Yo soy tú y tú eres yo, dice el pueblo del secreto, yo soy el que soy “Ehie asher eihe” dijo la zarza ardiente a Moshé rabeinu.
El masón es lo que es capaz de hacer aplicando las enseñanzas recibidas, y usando el ritual como un instrumento alquímico.
Mientras los miembros fieles y verdaderos de la masonería trabajen el ritual de la forma concebida, será un centro de unión trascendente en todos los planos y logrará la conexión con lo invisible pues “como es arriba es abajo”. Y quien conoce la piedra clave de toque y el nombre, sabrá reverenciar a su Divino Arquitecto que cual suave brisa perfumada de rosa nos acompaña cada día y que muchas veces disfrazado de mendigo con expresiva mirada escrutadora extiende su mano para remecer nuestro corazón.

PORTAL DEL RITUAL DE EMULACIÓN DEL GUAJIRO

La Hermandad Para Toda La Humanidad

El Origen del temor a los viernes 13 - La Maldición de los Templarios

 

El Origen del temor a los viernes 13  

La Maldición de los Templarios

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La aversión al número 13 está fuertemente arraigada en la cultura occidental. En la Última Cena había trece personas (doce apóstoles y Jesús), siendo Judas el traidor, el número 13. En el Apocalipsis, el capítulo 13 corresponde al anticristo y a la bestia. A su vez, la Cábala –una disciplina de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo– enumera a 13 espíritus malignos; al igual que las leyendas nórdicas, donde Loli, el dios de las travesuras, aparece en ocasiones citado como el invitado número 13. Por su parte, el viernes según la tradición cristiana es el día que Jesucristo de Nazaret fue crucificado. Además, algunos estudiosos de la Biblia creen que Eva tentó a Adán con la fruta prohibida un viernes y que Abel fue asesinado por su hermano Caín el quinto día de la semana. Cabe recordar que los siete días de la semana –establecidos en función del tiempo en el que transcurre un ciclo lunar– son definidos por las religiones judeo-cristianas y musulmanas como el tiempo que tardó Dios en crear los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos.
El viernes, considerado por las razones anteriores un día aciago por la tradición cristiana, coincide entre 1 y 3 veces por año con el número de la mala suerte, el 13, dando lugar a la fecha más «maldita», de la que cine y literatura han dado buena cuenta. No en vano, el miedo por los viernes 13 tiene su epicentro histórico en una fecha que quedó marcada por el misterio y la traición: el viernes 13 de octubre de 1307. En la madrugada de este día, el Rey francés Felipe IV inició una brutal persecución contra la Orden de los Caballeros Templarios que provocó el arresto masivo de sus miembros.
Felipe IV persuadió al Papa Clemente V para que iniciase un proceso contra los templarios acusándolos de sacrilegio a la cruz, herejía, sodomía y adoración a ídolos paganos a través de la práctica de ritos heréticos. Especialmente humillante –bajo el prisma de la época– era la acusación de practicar actos homosexuales entre los caballeros de la Orden del Temple, que vivían a medio camino entre la austeridad de un monje y las exigencias de un guerrero. No obstante, se trataban de falsedades sin base alguna para ocultar las verdaderas causas de carácter económico. El Rey de Francia –donde los templarios vertebraban la mayor parte de la influencia y el patrimonio adquiridos durante las Cruzadas– coaligado con el papado y los dominicos ambicionaban acabar con la poderosa y acaudalada orden militar, convertida en el principal prestamista de la Corona francesa y de otros países europeos.

Las calumnias se convierten en acusaciones

Clemente V, pese a ser francés y antiguo arzobispo de Burdeos, mostró inicialmente su oposición a la guerra que Felipe IV pretendía desencadenar contra los templarios, puesto que necesitaba de su ayuda militar para iniciar una nueva cruzada en la zona de Palestina. Sin embargo, la negativa del último gran maestre, Jacques de Molay al proyecto Red Bellator –impulsado por la Corona de Aragón para fusionar todas las órdenes militares bajo un único rey soltero o viudo– predispuso al Papa en contra de la Orden.
En 1307, Jacobo de Molay, secundando los deseos papales de Cruzada, llegó a Francia para reclutar tropas y abastecerse de vituallas. A su paso por el país escuchó las calumnias propagadas contra su Orden por el Monarca francés. Para ello se sirvió de las acusaciones de Esquieu de Floyran, un espía al que Jaime II de Aragón había expulsado de su corte por verter falsedades contra los templarios pero que fue recibido con los brazos abiertos por el Rey galo, deseoso de provocar su caída a cualquier precio.
Ofendido por la campaña de desprestigio contra la Orden del Temple, Jacobo de Molay acudió ante el Papa solicitando un examen formal para desacreditar las burdas calumnias. Accedió Clemente V a sus deseos y así se lo comunicó al Monarca francés por carta del 24 de agosto de 1307. Pero Felipe IV, quien había intentado entrar sin éxito entre las filas templarías cuando se quedó viudo, no estaba dispuesto a dilatar el asunto y cerró el puño sobre su presa. Aconsejado por su ministro Guillermo de Nogaret, Felipe IV despachó correos a todos los lugares de su reino con órdenes estrictas de que nadie los abriera hasta la noche previa a la operación: el jueves, 12 de octubre de 1307. Los pliegos ordenaban la captura de todos los templarios y la requisa de sus bienes.
El 12 de octubre de 1307, a la salida de los funerales de la condesa de Valois, el maestre Molay y su séquito fueron arrestados y encarcelados. Y durante la madrugada del viernes 13, la mayoría de los templarios franceses fueron apresados y sus bienes confiscados bajo pretexto de la Inquisición. La resistencia militar fue mínima a causa de la avanzada edad de los guerreros que permanecían en Francia. Los jóvenes se encontraban preparando la inminente cruzada en la base de Chipre.
Para mitigar el escándalo, el Rey publicó un manifiesto donde involucraba al Papa en la decisión. Cuando Clemente V se enteró de la detención, reprendió al Monarca y envió dos cardenales, Berenguer de Frédol y Esteban de Suisy, para reclamar las personas y bienes de los encausados. Tras pactar con el Papa las condiciones del proceso, Felipe IV consiguió la facultad de juzgar a los miembros franceses de la Orden del Temple y administrar la mayoría de sus bienes. No obstante, el proceso fue del todo irregular. Sin ir más lejos, los templarios habían de ser juzgados con respecto al Derecho canónico y no por la justicia ordinaria de Francia. Asimismo, Guillermo de Nogaret –mano ejecutora del Rey– estuvo bajo la excomunión formal de la Iglesia desde el principio hasta el fin de los procesos.

Una amenaza, que resultó ser una profecía

Por medio de la tortura, la Inquisición obtuvo las declaraciones que deseaba, incluso del Gran Maestre, pero estas confesiones fueron revocadas por la mayoría de los acusados posteriormente. Mientras el Papa tomaba una decisión definitiva sobre la Orden y el futuro del Gran Maestre y el resto de cargos superiores, un goteo de templarios fue pasando por la hoguera en medio de un sinfín de irregularidades y el recelo del pueblo llano. En 1314, Jacobo de Molay, Godofredo de Charney, maestre en Normandía, Hugo de Peraud, visitador de Francia, y Godofredo de Goneville, maestre de Aquitania, fueron condenados a cadena perpetua, gracias a la interferencia del Papa y de importantes nobles europeos. No en vano, encima de un patíbulo alzado delante de Notre-Dame, donde se les comunicó la pena, los máximos representantes de la orden renegaron de sus confesiones: «¡Nos consideramos culpables, pero no de los delitos que se nos imputan, sino de nuestra cobardía al haber cometido la infamia de traicionar al Temple por salvar nuestras miserables vidas!». El desafío de los líderes templarios, rompiendo lo pactado, les condenó a muerte.
Aquel mismo día, se alzó una enorme pira en un islote del Sena, denominado Isla de los Judíos, donde los cuatro dirigentes fueron llevados a la hoguera. Según se cuenta entre el mito y la realidad, antes de ser consumido por las llamas, Jacobo de Molay se dirigió a los hombres que habían perpetrado la caída de los templarios: «Dios conoce que se nos ha traído al umbral de la muerte con gran injusticia. No tardará en venir una inmensa calamidad para aquellos que nos han condenado sin respetar la auténtica justicia. Dios se encargará de tomar represalias por nuestra muerte. Yo pereceré con esta seguridad». Fuera real la frase o un adorno literario añadido posteriormente por los cronistas, la verdad es que antes de un año fallecieron tanto Felipe IV como Clemente V.
En el resto de Europa, la persecución Templaria no fue tan violenta y sus miembros fueron absueltos en la mayor parte de los casos. Sus bienes, no en vano, fueron repartidos entre la nobleza o integrados en otras órdenes militares como la de los Hospitalarios.

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PORTAL CABALLEROS TEMPLARIOS DEL GUAJIRO

"NON NOBIS DOMINE, NON NOBIS SED NOMINE, TUO DA GLORIAM"

Año de Fundación de los Supremos Consejos del Grado 33º Rito Escocés Antiguo y Aceptado

 

Año de Fundación de los Supremos Consejos del Grado 33º

Rito Escocés Antiguo y Aceptado

 

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PORTAL

RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

DEL GUAJIRO

 

La Hermandad para toda la Humanidad

La Alquimia Suprema Vol. 1 (Primera Parte) - Osho

 

LA ALQUIMIA

SUPREMA VOL. 1

(Primera Parte)

OSHO

 

NOVENO DISCURSO

23 FEBRERO DE 1972

¿QUÉ PUEDE OFRECER EL HOMBRE?

 

La mente constantemente apuntando

Hacia Eso

Es arghyam

La ofrenda.

La mente constantemente apuntando

Hacia Eso

Es arghyam,

La ofrenda.

 

 

¿Qué es lo que el hombre puede ofrecer? ¿Cuál puede ser su ofrenda? Podemos ofrecer sólo lo que nos pertenece. Lo que no nos pertenece no podemos ofrecerlo, y el hombre sierre ha ofrecido aquello que no le pertenece. El hombre ha sacrificado aquello que no es suyo.

La religión se convierte en un ritual si ofreces algo que no es tuyo. La religión se convierte en una experiencia auténtica si ofreces algo que verdaderamente te pertenece. Los rituales son en realidad métodos para escapar de la auténtica religiosidad. Puede que encuentres sustitutos, pero no estás engañando a nadie más que a ti mismo, porque ¿cómo vas a ofrecer algo que no es tuyo? Puedes sacrificar un caballo, puedes sacrificar una vaca, puedes ofrecer tierras, pero nada de ello te pertenece. Así que, realmente, esto es robar en nombre de la religión. ¿Cómo vas a ofrecer a lo Divino algo que no es tuyo?

Por eso lo primero es averiguar qué es lo que es tuyo, qué es lo que te pertenece. ¿Hay algo que te pertenezca? ¿Eres tú el amo de algo de forma que puedas decir, “Esto pertenece al hombre y yo se lo ofrezco a lo Divino”? Esta es una de las preguntas más difíciles: “¿Qué es lo que le pertenece al hombre?” Nada parece pertenecerle. Y cuando nada parece pertenecerte, únicamente puedes decir, “Puedo ofrecerme a mí mismo”. Pero incluso esto es incorrecto porque, ¿te perteneces tú a ti mismo? ¿Es tuyo tu ser? ¿Eres responsable de tu ser? ¿Eres responsable de tu existencia?

El hombre proviene de alguna parte, de algún origen desconocido. No es responsable de que esté aquí. Kierkegaard ha dicho, “Cuando miro al hombre, siento que ha sido arrojado aquí”. No es ni siquiera responsable de su propio ser; el ser está arraigado en lo Divino. Considéralo así: ¿Puede un árbol decir, “Me ofrezco a mí mismo a la tierra? ¿Qué significado tiene? Carece de sentido porque el árbol está enraizado en la tierra, el árbol sólo una parte de la tierra. El árbol es sólo tierra y nada más, de modo que cómo va a decir, “¿Me ofrezco a mí mismo a la tierra”? No tiene sentido. El árbol es una parte. No es distinto, por lo tanto el ofrecimiento no es posible Así que, primero, sólo puedes ofrecer aquello que te pertenece. Segundo sólo puedes ofrecer si hay una cierta distancia, una cierta separación.

El árbol no puede ofrecerse a sí mismo porque no es diferente de la tierra en sí. O considéralo así: un río no puede decir, “Me ofrezco a mí mismo al mar”. El río no se basa en el mar. Es algo aparte. Pero aun así no puede decir, “Me ofrezco al mar”. ¿Por qué? No puede decirlo no es una elección del propio río. El río ha de fluir hacia el mar. No hay posibilidad de elección. El río es impotente. Aunque el río deseara elegir no ofrecerse, no podría escoger, pues el ofrecimiento es inevitable. Cuando el ofrecimiento es inevitable, no tiene sentido.

El río no puede afirmar, “Me ofrezco a mí mismo al mar”, porque es algo que ha de llegar. Este llegar forma parte de la naturaleza. El río no llega al mar debido a que sea él el que lo haya elegido pues no hay posibilidad de elección de su parte. El río es impotente, no puede hacer nada más. Y una tercera cosa: sólo puedes ofrecer algo cuando tienes la posibilidad de hacer otra cosa. Si tienes la posibilidad de no ofrecer, sólo entonces te vuelves capacitado para ofrecer. Entonces ésta es tu elección.

El hombre está arraigado como un árbol. El hombre es un árbol, sólo que con raíces móviles, enraizado en el Ser, enraizado en la Existencia. Y el hombre no es algo separado: en lo profundo no hay separación. Un hombre no es responsable de su propio ser: tiene que regresar inevitablemente como un río precipitándose en el mar. Así que, ¿dónde está la elección? ¿Cómo vas a ofrecer? Tu muerte sería una disolución tanto si quieres como si no. ¿Quién eres? ¿En dónde estás y dónde es que el ofrecimiento se hace posible?

Este sutra es muy profundo. Este sutra dice,

 

La mente constantemente apuntando hacia Eso,

es la ofrenda.

 

No puedes ofrecerte a ti mismo, pero puedes ofrecer tu mente. Esto te pertenece y ésta es tu elección. Si no la ofreces, lo Divino no puede forzarla para que se ofrezca. No eres impotente. No es como un río precipitándose al mar. La mente tiene una elección. Puedes seguir negando lo Divino y lo Divino no puede obligarte. Tu ser se arraiga en lo Divino, pero no tu mente. No puedes negar lo Divino en lo concerniente a la Existencia. Tú eres parte suya.

Puedes negar lo Divino en lo que respecta a la consciencia. Puedes negarlo hasta tal grado que eres capaz de vivir en una consciencia en la cual no haya nada similar a lo Divino. Para decirlo de otra forma, “Dios es” o “Dios no es” puede ser tu elección. Incluso si no hay Dios eres capaz de fabricarte uno, puedes creer. Incluso aunque haya Dios, puedes negarlo, y nada puede hacerte variar. Por eso la única elección posible es la de la mente, la única libertad posible es la de la mente. Tu ser está arraigado, pero tu mente es libre.

Desde luego, tu mente nace de tu ser, pero todavía así es libre, libre en el sentido en que un árbol está enraizado en la tierra; el árbol está arraigado, las ramas, las raíces, cada flor está arraigada, pero la fragancia de la flor puede liberarse y puede desplazarse sin estar arraigada. Por eso eres como un árbol, pero tu mente es una fragancia. Puede ser ofrecida, puede no serlo. Depende de ti.

La libertad del hombre es la mente del hombre. Los animales no son libres únicamente porque no tienen elección: son lo que son. ¡No tienen elección! No pueden ir en contra de la naturaleza. La mente del hombre es la libertad del hombre. Así que lo que debe entenderse fundamentalmente es que debido a que la mente es una opción libre puede volverse una ofrenda. Puedes ofrecer tu mente, pero también puedes resistirte, puedes ir en contra, e incluso ni Dios podrá obligarte. Esta es la gloria, ésta es la belleza de la existencia humana. Por eso el hombre es el único animal que es, en cierto modo, libre. De esta libertad puedes hacer uso o abuso.

 

La mente constantemente apuntando a Eso,

es la ofrenda.

 

Si tu mente puede ser constantemente direccionada, continuamente dirigida hacia Eso, te has ofrecido a ti mismo. Pero debido a que la mente posee libertad es muy difícil atarla a algo. Su auténtica naturaleza es ser libre, por eso cuando intentas someterla, se rebela, se vuelve rebelde.

Puede que te siga si no lo intentas, pero si lo intentas se va a rebelar porque la naturaleza misma de la mente es la libertad, y en el instante en que tratas de fijarla en algo, se rebela. Es natural. Puedes ofrecer la mente, pero no es fácil. Ofrecer la mente es la cosa más difícil. Y cuando digo, “La mente significa libertad”, se vuelve más difícil aún. Estás intentando que la mente vaya en contra de su naturaleza.

La concentración va en contra de la mente porque estás tratando de limitarla sobre algo, exclusivamente a algo. Pero la mente es libertad, movimiento, un constante movimiento. Vive sólo cuando se mueve. Existe sólo cuando se mueve. Es una fuerza dinámica, por eso en el momento en que tratas de fijarla estás tratando de lograr algo imposible. ¿Qué hacer pues? El hombre religioso ha intentado siempre fijar la mente hacia lo Divino, y cuanto más intenta fijarla, más se va hacia el diablo.

Jesús se encuentra al diablo. El diablo no está en ningún lugar más que en el esfuerzo de Jesús por estar constantemente apuntando hacia lo Divino. El diablo no existe. Ocurre tan sólo que cuando obligas a la mente a atarse a algo, crea el opuesto para poder moverse. Debes comprender la ley del efecto contrario. Con la mente, esta ley es fundamental. Intentes lo que intentes, lo contrario será el resultado. Lo contrario, lo totalmente opuesto, será el resultado. Intenta pues dirigir tu mente hacia Dios y te encararás con el demonio. Lo contrario será el resultado. Intenta dirigir tu mente y tu mente se volverá anárquica, te encontrará agitado.

Cuanto más se busca la quietud, más inquieta se vuelve la mente. Cuanto más tratas de silenciarla, más ruido crea. Cuanto más intentas volverla buena, más pecados la tientan. Esta es la ley básica de la mente. Es tan básica como lo es la ley de Newton para la Física: la ley del efecto contrario.

Trates lo que trates de alcanzar, nunca lo lograrás. Lograrás lo contrario, y entonces se crea un círculo vicioso. Cuando logras lo contrario, empiezas a pensar que “lo contrario” es tan poderoso que “He de luchar con más ahínco”. Cuantas más luchas, más poderoso será el opuesto, lo contrario. Lo opuesto no existe. Tú lo creas únicamente porque tratas de someter a tu mente. Es un subproducto, un subproducto que aparece porque desconoces la ley. ¿Qué hacer pues para ofrecer la mente a lo Divino? Si eliges lo Divino en contra de algo nunca vas a ser capaz de ofrecer.

Sólo hay un método: elige a lo Divino como el Todo; toma a lo Divino como la Totalidad; toma a lo Divino en todo y por todo. Incluso si el demonio se te aparece, vive lo Divino en él. De este modo habrás hecho el ofrecimiento, y posteriormente el ofrecimiento puede continuarse, sin interrupciones, sin pausas, porque ahora ninguna pausa es posible. Por eso es por lo que los Upanishads no emplean la palabra “Dios”. Utilizan Eso, pues en el instante en que pronuncias “Dios”, se crea el demonio. En realidad no emplean palabra alguna: usan un dedo. Dicen Eso, y con este Eso lo incluyen todo. Todo y por todo. Si eres pues capaz de concebir lo Divino como el Todo, entonces eres capaz de ofrecer. En caso contrario se creará el opuesto: ofrecerás a Dios y la ofrenda irá a parar al diablo.

Todas las religiones han encarado el problema, la dicotomía. El cristianismo, el judaísmo o el islamismo. Todas las religiones surgidas de la India han aceptado la dicotomía. Han aceptado la dicotomía de Dios-y-el-diablo. Por eso si analizas la historia de esas religiones te darás cuenta de un fenómeno muy extraño. Jesús representa a Dios, pero el diablo también sigue tentándole. Y sea lo que sea lo que Jesús representa, su Iglesia representa lo opuesto, lo diametralmente opuesto. Por eso al cristianismo le preocupa poco Cristo. Más bien, el cristianismo es su enemigo, porque cualquier cosa que haya hecho la Iglesia no puede decirse que haya sido obra de Dios. Puede considerarse la obra del diablo. Pero esto se debe a la ley del efecto contrario.

Una vez aceptas la dicotomía, el opuesto será el resultado. Cristo predica el amor y la Iglesia representa el odio. Cristo dice, “No te resistas ni al mal”, y toda la historia de la Iglesia no es más que una larga guerra. Por eso Nietzsche está en lo cierto cuando afirma, “El primer y el último cristiano murieron en la cruz”. ¡También el último! Después de Jesús no ha habido otro cristiano. No obstante, San Pablo y otros cristianos no son tan responsables de esto como aparentan serlo. La verdadera responsabilidad recae en la ignorancia de la ley del efecto contrario.

Si eliges una parte como Divino y una parte como anti-Divino, la mente se irá cambiando de bando. Y la mente tiene sus propios trucos para poderse cambiar de bando. Es capaz de justificar el mal en defensa del bien; puede justificar la guerra para la paz; es capaz de matar y asesinar en nombre del amor. Así que la mente es muy astuta y sagaz desplazándose al opuesto. Y cuando se desplaza te proporciona todas las razones necesarias para que creas que “No estoy cambiando”. Por eso si escoges a Dios como algo aparte del mundo o en contra del mundo, nunca serás capaz de ofrecer la mente. Y una ofrenda parcial no es una ofrenda. Esto también debes recordarlo.

Una ofrenda parcial está matemáticamente equivocada. Es como una circunferencia incompleta; no es una circunferencia. Una circunferencia es sólo una circunferencia cuando está completa, cerrada. No puedes llamar a una circunferencia incompleta, circunferencia. ¡No lo es! O bien la ofrenda es total o no lo es. ¿Cómo vas a ofrecer algo en parte? Es intrínsecamente imposible. ¿Cómo vas a amar parcialmente? O amas o no amas. No hay compromiso posible. No hay posibilidad de grados en el amor. O lo hay o no lo hay. Todo lo demás es puro engaño.

El ofrendar es algo completo en sí mismo. Puedes renunciar, puedes entregarte, pero no puedes decir, “Me entrego en parte”. ¿Qué quieres decir? Una entrega parcial significa que tú eres todavía el amo y que puedes reconsiderarlo. La parte que has salvaguardado puede rectificar, mañana puede decir no. De modo que una entrega total es aquella en la que nada es salvaguardado, nada es retenido, de tal manera que no puedes retroceder. No hay retroceso posible porque no hay nadie que permanezca al margen y pueda retroceder. Así el ofrecimiento es total.

Pero si divides al mundo, si divides la Existencia en extremos opuestos, te hallarás en una profunda dicotomía y tu mente se desplazará al opuesto. Y cuanto más te resistas, más atrayente se volverá. Lo negativo es muy atrayente. Cuando insistes demasiado en el “no hacer”, la atracción se vuelve insoportable. Un no es una invitación altamente encantadora. Siempre que intentes forzar tu mente hacia algo, lo otro, aquello hacia lo que no estás tratando de ir, se volverá atrayente. Y antes o después te aburrirás de la parte que has escogido, y la mente se cambiará. Siempre se cambia.

La filosofía china dice que el “Yin” está continuamente desplazándose hacia el “Yang” y que el “Yang” continuamente se desplaza hacia el “Yin”, y forma un círculo. Están en perpetuo movimiento el uno hacia el otro. El hombre está continuamente yendo hacia la mujer y la mujer se mueve continuamente hacia el hombre, y forman un círculo. Y la luz se mueve hacia la oscuridad y la oscuridad se mueve en pos de la luz, y hacen un círculo. Y cuando te aburres de la luz, eres atraído por la oscuridad; y cuando estás aburrido de oscuridad eres atraído por la luz.

Continuamente vas de un opuesto al otro. De modo que si tu Dios forma parte del mundo de opuestos, parte de la lógica de los opuestos. Te irás hacia el otro extremo. Por eso es por lo que el Upanishad dice Eso. En este Eso, todo está implícito, nada es negado. Los Upanishads tienen un concepto muy a favor de la vida, una filosofía muy a favor de la vida.

En realidad, esto es bastante raro. Albert Schweitzer ha dicho que la filosofía hindú niega la vida, pero en realidad no ha entendido nada. En su mente, cuando dice “filosofía hindú”, debe de haberse estado refiriendo a Buda y a Mahavira. Pero ellos no son la verdadera corriente, ellos son los chicos rebeldes. La filosofía hindú no niega la vida. Muy al contrario. Albert Schweitzer es un cristiano; es profundamente cristiano y la filosofía cristiana niega la vida. La filosofía hindú es una de las que más afirman la vida.

Por eso es bueno el que nos adentremos en esta afirmación de la vida; sólo entonces serás capaz de comprender el significado de Eso, porque esta es una de las palabras más afirmativas, que no niega nada. El “negar la vida” significa que tu Dios está en cierto modo en contra de la vida. Los jainos niegan la vida. Afirman que este mundo es pecado. ¡Debes abandonarlo, renunciar a él! A menos que renuncies a él totalmente no podrás alcanzar lo Divino. Así que lo Divino se vuelve algo que puedes alcanzar sólo si pones ciertas condiciones: si renuncias al mundo.

Este es un requisito fundamental. Para los budistas también éste es un requisito fundamental: “Debes renunciar a todo: debes elegir la muerte. ¡La muerte, no la vida, ha de ser la meta! ¡Debes esforzarte para no hacer de nuevo! La vida no tiene valor alguno, carece de valor.  Existe en función de nuestros pecados. Es un castigo y, de alguna forma, has de escaparte, no has de nacer de nuevo”. Pero éste no es el concepto hindú. A los Upanishads no les preocupa para nada este tema.

La misma actitud de negación de la vida es cristiana: “La vida es pecado y el hombre nace en pecado”. La historia comienza con pecado. Adán fue expulsado del cielo porque pecó. Desobedeció y por tanto nosotros nacemos del pecado. Por eso es que los cristianos insisten tanto en que Jesús no nació por un acto sexual, en que nació de una madre virgen: porque si naces de un acto sexual, naces del pecado, y al menos Jesús no debe haber nacido del pecado. Así que todos nacemos en pecado; la Humanidad vive en pecado. Se requiere pues una absoluta renunciación para alcanzar lo Divino.

El cristianismo también se orienta hacia la muerte. Por eso la cruz ha adquirido tanta importancia. Si no fuera así, la cruz no contendría tanto significado. Es el símbolo de la muerte. Los hindúes no pueden concebir como la cruz pudo volverse un símbolo, hasta el punto de que Jesús es significativo en tanto que fue crucificado. Si Jesús no hubiera sido crucificado y hubiera sido simplemente un hombre común, el cristianismo no hubiera nacido.

Así pues, los que están orientados hacia la muerte son atraídos por Cristo debido a que fue crucificado. La muerte de Jesús se convirtió en el hecho histórico más importante. De modo que, en realidad, el cristianismo nació porque los judíos, de forma estúpida, crucificaron a Jesús. Si no hubiese sido crucificado, no hubiera cristianismo. Por tanto Nietzsche está en lo cierto otra vez. El sostiene que el cristianismo no es realmente cristianismo sino “cruz-tianismo”, orientado hacia la cruz.

Schweitzer dice que los hindúes niegan la vida. Se equivoca porque él está pensando en Buda. Él tenía tanto de hindú como Jesús de judío. Del mismo modo que Jesús nació judío, él nació hindú. Pero los hindúes tienen su esencia en los Upanishads, los cuales preceden a Buda, y Buda no dijo nada que no figurara ya en los Upanishads. Estos afirman la vida, la afirman totalmente. Y ¿qué quiero decir cuando digo que afirman plenamente? No te puedes imaginar a Jesús bailando, no te lo puedes imaginar cantando, no te puedes imaginar a Buda bailando o cantando o amando, no te puedes imaginar a Mahavira luchando. ¡No puedes! Sólo Krishna puede ser imaginado riendo, bailando, amando, incluso luchando, sin negar nada. ¡Sin negar nada!

Toda la vida es Divina, así que escoger a Dios no es renunciar al mundo. Elegir a Dios significa escoger a Dios utilizando al mundo, no en contra del mundo. Este es el significado de Eso. Y cuando eliges a Dios estando a favor del mundo, no en oposición al mundo, no hay oposición. Sólo entonces puedes escapar de la ley del efecto contrario. Cuando eliges Eso a través de esto, entonces no hay oposición, no hay polaridad. Y cuando no hay polaridad, la mente carece de un lugar al que ir. No es que esté atada, no es que sea esclava, no es que la hayas forzado a permanecer ahí. Ahora no tiene dónde moverse. El opuesto no existe.

Entiéndelo claramente: cuando el opuesto no existe, la mente es libre para moverse, aunque no se mueve, porque ¿adónde puede irse? Si se puede mover, se moverá pues el moverse es su naturaleza. Y si creas la dicotomía, se desplazará al opuesto, rebelará contra ti. Si no hay dualidad, si el opuesto no existe y has incluido al opuesto en lo Divino, entonces ¿adónde va a ir la mente? Se mueva donde se mueva, sólo puede ir a Eso. Por eso, si Krishna baila con una chica, baila con lo Divino, porque la chica no está excluida, lo Divino no está en contra de la chica. Si lo Divino estuviera en contra de la chica, la chica se convertiría en el diablo. Entonces la chica sería una tentación y surgirían dificultades.

Cristo es incapaz de reír: vive en constante tensión, Krishna es capaz de reír pues no hay tensión alguna en él. Cuando todo es Divino y cuando todo se transforma en una ofrenda, ¿dónde está la tensión? No tiene por qué haberla y Krishna puede estar a gusto en cualquier parte. Incluso en el infierno puede encontrarse a gusto porque el infierno es Eso.

Te estaba diciendo que los jainos han colocado a Krishna en el infierno porque él fue el responsable del Mahabharata, la gran guerra hindú. Lo han condenado al séptimo infierno; el más profundo; adecuado para los peores pecadores. Pero en cuanto cierro mis ojos y empiezo a imaginármelo en el infierno, no puedo verlo si no es bailando. Debe de estar bailando allí. Aunque esté allí, debe de estar bailando, porque incluso el infierno es Eso. Y no tendrá prisa alguna ni rezará para poder salir del infierno. No se esforzará en ello, porque Eso está presente en todas partes. No necesitas ir a ninguna parte y no necesitas pensar en ciertas premisas, pensar en que sólo en ciertas condiciones Él es posible.

Él es posible en toda condición. Él está incondicionalmente presente.  Cuando seas capaz de concebir a lo Divino como incondicionalmente presente, entonces se convertirá en el Eso de los Upanishads. Entonces, incluso en el veneno, Eso es; incluso en la muerte Eso es; incluso en el sufrimiento Eso es. Y no puedes irte a sitio alguno. O vayas donde te vayas, te vas a Eso. Por lo tanto, Eso debe ser concebido mediante el esto, pues si no es así la ley del efecto contrario comenzará a funcionar. Y toda persona religiosa tiene que caer bajo la ley del efecto contrario.

A menos que lo comprendas totalmente, a menos que comiences a percibir que esta ley está en funcionamiento en todas partes, nunca crees extremos opuestos en la mente porque entonces serás víctima de tu propia estupidez. En el momento en que escoges uno como opuesto a otro, has cavado la zanja en la que vas a caer. Vas a ser hipnotizado por el opuesto.

Todos estamos hipnotizados por el opuesto. Una sociedad se vuelve sexual si afirmas que el sexo es pecado. Entonces el sexo se torna romántico, comienza a adquirir un halo de misterio a su alrededor. Un hecho vital tan simple, tan sólo por llamarlo pecado, se convierte en la zanja. ¡Y sólo porque que le llama pecado! Llama a lo que sea pecado y habrás creado un algo mediante el cual vas a ser hipnotizado. La autohipnosis es ahora posible. Niega algo y ya has caído en la trampa.

Lao Tse dice, “Una distinción de un centímetro entre el cielo y la tierra, y todo queda separado. Una distinción de un centímetro entre lo bueno y lo malo, y todo es separado”.

No se debería hacer distinción alguna. Por eso es por lo que religión no es moralidad. La religión está más allá porque la moralidad no puede existir sin distinciones, y la religión no puede existir con distinciones. La moralidad no puede existir sin crear el otro. Depende de la división en opuestos: el bien y el mal, y así sucesivamente. Así que Dios y el demonio no son parte de la religión sino de la moralidad. El concepto de Dios como opuesto al mal, al diablo, a Satán no es en realidad un concepto religioso. Es un concepto moral.

Cuando por primera vez fueron traducidos los Upanishads a las lenguas occidentales, los eruditos se hallaron desconcertados porque no aparecía nada similar a los Diez Mandamientos, que dicen, “¡Haz esto, y no hagas esto otro!”. No había nada como los Diez Mandamientos, y sin los Diez Mandamientos ¿cómo puede existir una religión? ¿Cómo?  Occidente no podía imaginárselo.  Por eso esos libros no fueron considerados realmente religiosos, porque no había discusión acerca de lo que es bueno y de lo que es malo y sobre lo que se debería y sobre lo que no se debería hacer.

Y en cierto modo esto era correcto. Si nuestro concepto de religión es como moralidad, entonces los Upanishads no son religiosos, entonces nada es religioso, porque la moralidad es sólo una conveniencia, y la moralidad puede cambiar según la nación, según la raza, según la geografía, según la historia. Cambiará, porque cada raza, cada nación crea sus propios sistemas. La religión no es una conveniencia y no puede cambiar de una raza a otra. No depende de la geografía y no depende de la historia. En realidad no depende la forma de pensar del hombre. Depende de la verdadera naturaleza de la Realidad. Por eso, la religión es, en cierto modo, eterna.

Las moralidades son siempre temporales. Pertenecen a cierta época, a cierto tiempo y a cierto espacio. Luego cambia.  Cuando pasa el tiempo, cambian.  Pero la religión es eterna porque es la misma naturaleza de la Realidad. No depende de tu forma de pensar. Esta religión pertenece a la Realidad sin opuestos. Pero a la Realidad se la escinde en opuestos. Según la vemos, la vemos dividida, porque el mismo hecho de ver la divide, del mismo modo que un rayo de luz, un rayo de sol, se descompone al pasar a través de un prisma.

Cuando la mente observa las cosas, éstas son divididas en polaridades. En el instante en que observamos, dividimos. No somos capaces de permanecer en la Realidad indivisa ni un solo instante. Te veo y ya te he dividido: hermoso-feo, bueno-malo, blanco-negro, mío-no mío. En el instante en que te observo, la división se hace presente. La mente trabaja como un prisma, y el prisma divide la Realidad. Y si continúa escogiendo, serás una víctima de tu mente. Lo bueno y lo malo son caracterizados como tales por la mente.

No elijas lo bueno como opuesto a lo malo, pues si lo haces, al final, caerás en lo malo oponiéndose a lo bueno. Escoge el bien a través del mal; conoce el mal a través del bien. Son uno: siente esta indivisible unidad. Contempla la vida a través de la muerte; contempla la muerte a través de la vida; no como opuestos, sino como uno, como los dos extremos de una misma cosa. Esto es lo que se quiere decir con Eso. Y el sutra dice,

 

La mente constantemente apuntando

a Eso, es la ofrenda.

 

La mente debe estar fluyendo hacia Eso constantemente, constantemente, sin pausa. ¿Cómo va a fluir la mente si haces de Dios algo separado del mundo? Tendrás que comer y te olvidarás, te olvidarás de tu Dios.  Tendrás que dormir y te olvidarás, te olvidarás de tu Dios.  Tendrás que hacer tantas y tantas cosas, que Dios será siempre un constante conflicto. Por eso una religión que viva con Dios en oposición al mundo crea mucha angustia, y las mal llamadas personas religiosas no es que estén constantemente esforzándose hacia Dios, sino que simplemente están esforzándose, en tensión. Viven en angustia. Todo se vuelve en contra de Dios, de modo que la angustia hace su aparición. ¿Cómo van a ser capaces de reír? ¿Cómo van a poder cantar? Todo se queda en un querer y no poder.  Dondequiera se dirijan para descubrir a Dios, algo aparece como un obstáculo.

El mundo entero se vuelve un enemigo. Los amigos no son amigos.  Se quedan a medias,  se vuelven enemigos. El amor se convierte en veneno, porque se queda a medias.  Todo se convierte en un obstáculo. Eres obstaculizado desde todas partes. ¿Cómo vas a poder vivir en paz? No puedes. Incluso un simple hombre, un hombre del mundo es capaz de vivir más en paz que tú.  Si tu Dios está en oposición al mundo, no puedes vivir en paz. Te hallarás en constante tortura.

Desde luego, cuando la tortura es auto-impuesta, el ego se siente halagado y reforzado y por este motivo disfrutas con ello. Y cuando alguien comienza a disfrutar con sus auto-impuestas torturas, es que está loco, ido. No está en sus cabales. Te puedes convertir pues en un mártir de tu propia estupidez y puede que incluso otros te veneren porque hay gente que se siente muy feliz cuando alguien se tortura a sí mismo. Disfrutan. Son sádicos y tú te vuelves un masoquista. Te torturas a ti mismo. Eres capaz de torturarte a ti mismo sin descanso y te torturarás a ti mismo cuando todo el mundo esté en contra de Dios. Entonces la vía será una constante tortura. Todo es pecado, y todo creará culpa y miedo y ansiedad, y te verás envuelto constantemente en el caos.

Te torturarás a ti mismo y te volverás un masoquista. Y siempre que hay un masoquista los sádicos hacen su aparición y lo veneran. Hay gente que se siente bien cuando alguien está sufriendo. Les gustaría hacerte sufrir, pero tú les has ahorrado el problema: te estás torturando a ti mismo. Ellos se sienten bien. De modo que de cada cien, noventa y nueve santos están simplemente enfermos, existencialmente enfermos: son masoquistas. Puedes venerarlos, pero te llevarán al infierno. Y en esto no consiste la religión.  La religión consiste esencialmente en crear una vida extática, una vida que sea una bendición, un gozo absoluto. ¿Cómo se relaciona pues esta ansiedad con el gozo? Son extremos opuestos.

Los Upanishads dicen, “Ofrece tu mente a Eso mediante esto, a través de cualquier medio”. No crees obstáculo alguno, no crees el opuesto. Sea lo que sea que es, es Eso. Y, en verdad, un milagro sucede. Cuando contemplo el bien a través del mal, el mal desaparece. Cuando digo que contemplo Eso a través de esto, esto desaparece. Se vuelve transparente y sólo Eso permanece. El mundo deja de estar allí, pero somos aún incapaces de ver. Eso que allí permanece.

El mundo desparece. Por eso es por lo que Shankara afirmaba que es una ilusión. El decir ilusión o maya no significa que el mundo no exista. Sólo significa esto: que el mundo no es una realidad, sino una imagen. Si eres capaz de observarlo en profundidad, Brahma se revela y el mundo desparece.

Si no eres capaz de ver Eso, el mundo se vuelve mucho más real. Esta realidad emerge porque eres incapaz de halar lo Real. En el instante en que encuentras lo Real, el mundo desaparece. No significa que dejen de existir las casas, las naciones, que no vaya a haber carreteras; no, esto no es lo que significa. Cuando Shankara dice que el mundo es una ilusión y que desparece cuando Eso es revelado, no significa que desaparezca como un sueño,  ¡no! Desaparecerá en un sentido diferente.

Desparecerá cuando lo oculto sea revelado, cuando la Totalidad sea revelada. La gestalt cambia. Bajo un nuevo modelo empiezas a ver diferente. El mismo árbol es, para un leñador, una cosa, y el modelo, la gestalt para un pintor es otra cosa distinta. Para un leñador puede que el verdor no exista porque sólo se fija en la madera, en la textura de la madera, en si puede ser empleada en ebanistería o no. Esta mente tiene una gestalt, según este modelo, puede que el árbol no sea verde. Puede que él no haya contemplado su verdor.

Un pintor se halla en sus proximidades. Para él el árbol es verde, y me pregunto si sabes que cuando un pintor mira a un árbol, no ve sólo verde, porque existen miles de tonalidades distintas del verde. Cuando los ves, por lo general, todos los árboles son verdes, pero no hay dos verdes que se parezcan entre sí.  Dos verdes son dos colores.  Cada verde tiene su verdor propio.  De modo que, para un pintor, no existe sólo un verde. Hay un verde A, un verde B, un verde C. Muchas tonalidades, muchas individualidades.

Un amante que está triste, que ha perdido a su amada, puede que no se percate del árbol. El verde puede parecerle muy triste y se le presentará con diferentes colores y tonalidades. No será capaz de percibir su textura, o puede incluso que eso le recuerde el cuerpo de su amada, no la textura del árbol. Y un niño jugando allí y un viejo muriéndose allí, ¿contemplarán una misma realidad? Su gestalt serán distintas. Surgirá un árbol distinto, habrá allí un árbol distinto.

¿No es posible que un Shankara no vea al árbol sino sólo a Eso? ¿Ni la textura del árbol, ni su verdor, ni la tristeza del amante, ni la alegría del niño, ni la pesadumbre del moribundo, nada?

¿No es posible que un Shankara vea sólo Eso y no el árbol? Entonces el árbol se vuelve transparente. En una nueva gestalt el árbol desparece y Brahma es revelado. Esto es lo que quiero decir cuando digo observa, descubre, indaga por todas partes en busca de Eso. Y cuando comiences a percibir a Eso por todo, tu mente no podrá moverse: el opuesto no existirá.

Entonces surge la ofrenda.  ¡Sólo entonces!  Entonces has sido, entonces has dado.  No eres capaz de darte a ti mismo. Solamente puedes entregar tu mente porque tú puedes desprenderte de tu mente.  Tú estás en Eso, pero no tu mente.  ¡No puede estarlo!  Y   tú eres libre: la elección es tuya. Así que tú serás el responsable, nadie más. La responsabilidad es tuya, por lo tanto ser o no ser religioso es tu decisión. No te pierdas en lo innecesario; en si Dios existe o no existe.  ¡Es tu decisión!  No tiene sentido el discutir si hay o no hay Dios: es tu decisión.  Puedes decir que no existe, pero diciendo esto niegas una Realidad mayor y el camino a ella. Puedes afirmar que existe, y diciéndolo, te estás abriendo a una más grande Realidad.

Esto no puede ser probado: si El existe o no existe. No puede ser probado como hecho científico, porque si fuera probado no existiría la libertad. Entonces la ofrenda sería imposible. Si se convierte en un hecho tan vulgar como cualquier otro, si se convierte en un hecho como lo es la Tierra o el Sol o la Luna, si se convierte en un hecho ordinario, objetivo, entonces no serás libre de elegir. Por eso Dios no se convertirá nunca en un hecho científico, y no podrá probarse si existe o no. Sólo se puede decir esto: si eliges, te volverás diferente; si no lo eliges, también serás diferente. Si no lo eliges crearás un infierno para ti; si lo eliges, te crearás una existencia extática.

Él es irrelevante. Es tu elección la que cuenta. Tanto si Dios es como si no es, no tiene importancia. No vale la pena ni discutirlo. Lo básico, lo importante es que si eliges te vuelves diferente, y si no eliges también te vuelves diferente. ¡Todo depende de ti! Depende de ti el que desees una existencia que sea puro miedo y temblor, pura angustia y muerte, un largo sufrir o bien desees un gozo, una apertura momento a momento hacia un gozo cada vez mayor. De modo que la pregunta no consiste en si Dios existe o no. La pregunta consiste en si tú deseas o no deseas ser transformado y transportado a otra Existencia. Y eso siempre será tu elección.

Si todo el mundo afirma que Dios existe y yo lo niego, puedo seguir negándolo y nadie podrá obligarme a cambiar. Por eso es por lo que es una ofrenda. ¡Es un ofrecimiento! Puedes ofrecer, o puedes retener.  Tú ya te has ofrecido, así que este no es el tema. Pero tu mente no ha sido ofrecida, y este es el enigma: que vives en Eso, pero sufres.  Tú estás en Eso, pero sufres.  ¿Por qué? Porque tu mente no está en Eso.  Y, en realidad, es tu mente la que sufre, no tú.  Tú nunca has sufrido, nunca podrás sufrir. Nunca has muerto, no puedes morir.  Pero tu mente sufre, tu mente muere y nace, y muere y sufre y sigue sufriendo al punto en el que siempre has estado. Realizarás eso que es tu naturaleza.

Buda fue interrogado, “¿Qué es lo que has realizado?”. Cuando hubo alcanzado el Nirvana, cuando alcanzó la Iluminación se le preguntó, “¿Qué es lo que has alcanzado?”. Buda dijo, “No he alcanzado nada, sólo aquello que ha estado en mí siempre. Más bien, al contrario, me he desprendido de algo. No he alcanzado nada. He perdido la mente que estaba en mí y he alcanzado Eso que estuvo siempre conmigo, pero que debido a esa mente no podía penetrar, no podía verlo”.

Es tu elección. La pantalla de la Realidad es nuestra elección. El ocultar la Realidad es la mente. Esta vida de miseria lo es por decisión nuestra y de nadie más es responsable. Y tú puedes continuar durante vidas junto a ella. Has seguido así y puedes seguir junto a ella durante vidas enteras. Y nadie podrá separarte y nadie podrá tirar de ti, porque ésta es tu libertad. Sólo tú puedes salirte de ella y puedes saltar en el momento en el que decidas. Así que no pienses más en términos tales como “Al haber estado viviendo durante tantas vidas en esta ignorancia ¿cómo voy a salirme de ella en un instante? Puesto que he vivido tantas y tantas vidas en ignorancia, ¿cómo lo voy hacer?”. Eres capaz de salirte en cualquier instante, porque todas esas vidas fueron tu elección. Cambia la elección y todo cambiará.

Es algo así: si en esta habitación ha habido oscuridad durante muchos años, dirás, “¿Cómo voy a poder encender una vela en este mismo instante? ¡Ha estado tan oscuro durante tanto tiempo! Durante años ha estado oscuro, ¿cómo va a dispersar la oscuridad en un instante una vela encendida? Tendremos que esforzarnos durante años y años y la vela tendrá que luchar también durante años y años. Sólo entonces podrá ser dispersada la oscuridad, porque la oscuridad tiene un pasado, tiene una historia. Tiene un gran, un profundo arraigue”.

Pero enciende la luz y la llama desaparecerá. La oscuridad no tiene tiempo: tiene sólo duración. Por duración quiero decir que no se va apilando, así que no puede adquirir espesor. Un instante de oscuridad tiene el mismo espesor que un año o un siglo de oscuridad. No puede engrosarse más. No puede acumularse y no se acumula a cada instante que pasa. No puede volverse tan gruesa y tan densa que una luz de una vela no pueda penetrarla. Permanece la misma. Sólo tiene duración, una simple duración sin que vaya adquiriendo grosor.

La ignorancia es simplemente como la oscuridad: sólo tiene duración. Puedes permanecer en ella por siglos, por milenios, y simplemente en una decisión instantánea deja de estar ahí. Es como la luz. En el instante en que la luz se hace presente, la oscuridad deja de estar allí. Y la oscuridad no puede decir, “Esto no es como debería ser. He estado aquí durante muchos, muchos siglos, y esto no es lo correcto. He permanecido aquí y he tomado posesión de este lugar. Se ha vuelto mío”.

No puede decir nada. Cuando la luz aparece, la oscuridad simplemente desaparece. De este modo llega la Iluminación, llega el ofrecimiento. Eres capaz de ofrecer en cada momento: tú decides. Pero la ofrenda debe ser total y sólo puede ser total si no divides la Realidad.  Afirma la vida como Divina, afirma ambos extremos opuestos como Eso. Entonces, te muevas o no te muevas, no puedes ir a ninguna parte. O, dondequiera que vayas, te encontrarás Eso. Esto es una mente apuntando continuamente, y esto, dice el Upanishads, es la única ofrenda. Todo lo demás son falsos sustitutos.

¿Quién es Osho?

Nunca nació – Nunca murió – Sólo visitó este planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990.

Con estas palabras literalmente inmortales, Osho al mismo tiempo, dicta su epitafio y prescinde de su biografía. Tras haber eliminado su nombre del todo, finalmente está de acuerdo en aceptar “Osho”, explicando que la palabra se deriva de William James  “oceánico”. Inicialmente dijo: “Este no es mi nombre, es un sonido curativo”.

Más tarde, también dio a “Osho” un significado, añadiendo: “Oceánico describe la experiencia, pero  ¿qué pasa con quien experimenta?” Para eso usamos la palabra “Osho”.

Sus miles de horas de charlas improvisadas, dirigidas a personas de todo el mundo en un período de veinte años, están todas grabadas, a menudo en vídeos que se pueden escuchar en cualquier lugar por cualquier persona, en cuanto Osho dice “ese mismo silencio estará allí”.