El Rito Escocés

 

El Rito Escocés

Según el historiador de la Francmasonería Albert Mackey, el siglo XVIII vio actuar a un tal Chevalier Ramsay, presbiteriano escocés educado en la universidad de Edimburgo y apóstata protestante cuando decidió abrazar la iglesia de Roma. La huida de Jacobo II a Francia le hizo marcharse también a él. Posteriormente se convertiría en tutor del pretendiente al trono inglés, Carlos II, introduciéndose en los círculos de conspiradores para recuperar el trono de Escocia. La nobleza francesa aceptó de buena gana el rito que, según Ramsay, había sido traído de Palestina por los príncipes, sacerdotes, caballeros y nobles a su regreso de las Cruzadas.

Albert G. Mackey

Es cierto que, durante los sucesos revolucionarios que tuvieron lugar en Inglaterra y Escocia a lo largo de los siglos XVII y XVIII, muchos masones escoceses huyeron a Francia. Ello pudo haber dado origen a la popular creencia de que el Rito Escocés nació en Escocia. En realidad, hasta 1846 no se estableció un Supremo Consejo en esta región del actual Reino Unido de Gran Bretaña.

El Rito Escocés creció en Francia a partir de 1754, en el interior del seminario jesuita de Clermont, formándose un capítulo (o Colegio) con siete grados. Existe un documento anterior de un Capítulo Rosacruz de Arras (Francia) instaurado en 1747 por Carlos Eduardo Estuardo. Hacia 1758 el sistema se había convertido en un Rito de 25 grados conocido -en lenguaje jesuítico- como Rito de Perfección de la denominada Orden del Secreto Real, cuyas “Grandes Constituciones” se dictaron en 1762.

En 1761, un judío llamado Stephen Morín, miembro del denominado “Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente”, recibió el encargo de introducir el Rito en el Nuevo Mundo. Primero lo estableció en Jamaica y Santo Domingo. Posteriormente abrió cámaras en Nueva Orleans 1763, Albany (Nueva York, 1782), Filadelfia (1782) y Charleston (Carolina del Sur, 1783). Se dice que de los dieciséis “Diputados Inspectores Generales” nombrados por Morín, trece eran judíos como él.

En 1786 se ratificaron las Grandes Constituciones para poner orden en la caótica situación de los grados europeos. Éstas fueron las Constituciones que trajeron “El Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, ampliando hasta treinta y tres el número de grados, con el 33 (cifra que se representa, como el resto de los grados, con el símbolo º junto al número) como Supremo Consejo, es decir, como órgano de gobierno. Algunos historiadores alegan que las citadas Constituciones fueron falsamente atribuidas, para conferirles mayor grandeza y legitimidad, al prusiano Federico el Grande, cuya muerte tuvo lugar ese mismo año, en 1786.

En 1801 se abrió un Supremo Consejo en Charleston bajo las citadas Constituciones, absorbiendo al anterior Rito de Perfección. Este Supremo Consejo emitió posteriormente certificados de autenticidad a otros Supremos Consejos. Todos los Supremos Consejos actuales se derivan, directa o indirectamente, del ya citado Supremo Consejo de la Jurisdicción Meridional de Estados Unidos.

A lo largo del siglo XIX fueron creándose nuevos Supremos Consejos en Europa y Canadá. En nuestros días hay estrechas relaciones entre aproximadamente 40 Supremos Consejos distribuidos por todo el mundo, incluyendo las cuatro Grandes Logias Nacionales de los países escandinavos.

La denominación “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” nació en 1804 a partir del convenio entre el Supremo Consejo de Francia y el Gran Oriente de Francia. En 1859, guiado por el Gran Comandante y renombrado escritor masónico norteamericano Albert Pike, el Rito Escocés se extendió por Estados Unidos y el resto del mundo. La palabra “escocés” también ha sido relacionada con uno de los grados del antiguo Supremo Consejo.

Retrato de Albert Pike.
Museum of the Scottish Rite Consistory, Des Moines, Iowa, USA

Según la abundante literatura existente y el uso extendido, al Rito Escocés se accede tras completar los tres primeros grados simbólicos –Aprendiz, Compañero y Maestro- en la llamada logia simbólica o Logia Azul. El Rito incluye los grados 4º al 32º, cada uno de los cuales ostenta un título* (ver denominaciones abajo). Sus miembros se reúnen en “Valles” y se organizan de cuatro formas: Logia de Perfección (grados 4º al 14º), Consejo de los Príncipes de Jerusalén (15º-16º), Capítulo Rosacruz (17º-18º) y Consistorio (19º-32º).

El grado 33º se confiere anualmente en una reunión del Supremo Consejo del Grado 33 a un número selecto de Masones del Grado 32º que han demostrado en su modo de vida el verdadero significado de la palabra fraternidad. La edad biológica de quien recibe el grado 33º debe ser igual o superior a 33 años. El grado 33º es un grado honorífico concedido en reconocimiento de los servicios prestados a la Francmasonería o a la Comunidad.

A un profano, o a un iniciado, y a muchos Maestros Masones desinformados esta presentación jerárquica les puede parecer que quienes obtienen uno de esos treinta grados adicionales poseen un rango superior. Sin embargo, el principio más firme de la Francmasonería universal es que no hay grado superior al de Maestro Masón. Los grados 4º al 32º señalan un nivel de conocimiento, una ampliación de los trabajos de la Logia Simbólica, lecciones que se enseñan por medio de alegorías dramatizadas. Estas enseñanzas se han extraído de episodios bíblicos y acontecimientos históricos más modernos. Los practicantes o miembros –todos Maestros Masones de buena reputación- utilizan ropajes en consonancia con los personajes que representan.

La mayoría de los Supremos Consejos y sus cuerpos subordinados suelen reconocer la supremacía de las Grandes Logias Simbólicas y los Grandes Maestros en sus respectivas jurisdicciones.

Fuente: Rito Escocés Antiguo y Aceptado

Masonería especulativa y El nacimiento de los Altos Grados

 

Masonería especulativa y
El nacimiento de los Altos Grados

 

 

 

El 24 de junio de 1717, cuatro logias de Londres se reunieron en Goose and Gridiron Ale House e institucionalizaron la masonería no operativa cuando establecieron la Gran Logia de Inglaterra y eligieron a su primer Gran Maestre. El registro original, si lo hubo, no se puede encontrar, pero fue reconstruido y publicado por el reverendo James Anderson en su Nuevo Libro de Constituciones (1738):

En consecuencia, en el Día de San Juan Bautista, en el tercer año del Rey Jorge IAD 1717, la ASAMBLEA y Fiesta de los Masones Libres y aceptados se llevó a cabo en el antes mencionado Goose and Gridiron Alehouse.

Antes de la cena, el Maestro Masón de mayor edad (ahora el Maestro de una Logia) en la Cátedra, propuso una Lista de Candidatos adecuados; y los Hermanos por mayoría de Manos eligieron al Sr. Anthony Sayer, Caballero, Gran Maestro de Masones. . . .

Cabe recordar que cuando se formó la primera gran logia, todavía había solo dos grados: aprendiz ingresado y compañero de oficio. En la Edimburgo Register House Ms (1696) los “puntos de comunión” eran una referencia al Compañero, que recibió dos palabras tomadas de 1 Reyes 7:21 y 2 Crónicas 3:17. Sin embargo, otros documentos tempranos incluyen indicios de un honor superior separado otorgado incluso antes de la creación de la gran logia. Incluía una palabra única que se le dio a los Maestros (Senior Fellow Crafts) y se asoció con el abrazo ritual. La Sloane Ms 3329 también describe el "agarre del Maestro" que se da con el abrazo:

Su gripe de Maestros es agarrar sus manos derechas entre sí colocando las uñas de los cuatro dedos con fuerza sobre el carpo o el extremo de las muñecas de los demás y las uñas del pulgar empujan con fuerza directamente entre el segundo Joynt del pulgar y el tercer Joynt del primer dedo, pero algunos dicen la empuñadura maestros es el mismo que se describe sólo duran cada una de sus medias ffingers debe llegar a una pulgada o tres Barly callos longitud superior a tocar una vena yt viene del corazón.

Unos años más tarde se produjo una transformación notable cuando se utilizó una separación del esoterismo ritual del honor del Compañero Mayor para ayudar a crear el primer “alto grado”: el Grado de Maestro Masón. “Para noviembre de 1725, existía un nuevo grado, un grado intermedio entre la Aceptación y la Maestría, y se conocía como Compañero”. Por lo tanto, también leemos sobre la primera concesión conocida de este nuevo alto grado, solo ocho años después de la formación de la primera gran logia cuando, el 12 de mayo de 1725, el Hno. Charles Cotton recibió el título de Master Mason. Se desconoce la identidad de los autores del nuevo ritual, ni con precisión cómo ocurrió la transformación. Sin embargo, podemos comparar la creación del Master Mason's Degree con la del "virtual" Past Master's Degree (ahora parte de American York Rite Masonry), que se desarrolló a partir de la instalación privada de un Master of a Craft Lodge. También llamado el grado de “Maestría Instalada” (o ceremonial), todavía se realiza en muchas jurisdicciones. Como parte de la ceremonia, el (pasado) maestro "se sienta regularmente" (se instala) de una manera particular y se le dan ciertos "secretos de la silla". Obviamente, dado que relativamente pocos masones tienen el honor de presidir una logia, estos secretos se ocultan a muchos.

Sin embargo, el honor se convirtió en un requisito previo para recibir el Grado del Real Arco. Para adaptarse a este requisito, la ceremonia de instalación y sus secretos se transformaron en un pasado máster "virtual". De manera similar, los secretos asociados con el honor de ser un “Maestro Masón” (Compañero de Oficio mayor) pueden haber sido convertidos y transformados en el Grado de Maestro Masón.

Los grados superiores y las "logias de los masones escoceses"

Cuando consideramos la creación del Grado de Maestro Masón — el primer “alto grado” agregado a la Masonería Artesanal — es un hecho notable que la Masonería de alto grado es virtualmente tan antigua como la Francmasonería Especulativa misma. Otros altos grados también siguieron rápidamente los pasos del grado de maestro albañil. Ya en 1733 apareció una referencia a una “Logia de los masones escoceses” en una lista manuscrita de logias del Dr. Richard Rawlinson, y al año siguiente, se volvió a mencionar en una lista impresa de Cuerpos Masónicos. Las primeras designaciones "escoceses", "escoceses" y "escoceses" se refieren a un tipo de masonería practicado, en lugar de referirse a los escoceses nativos. Por lo tanto, leemos que entre 1733 y 1740 el grado de “maestros masones escoceses” se confería a los maestros masones “normales”. Por ejemplo, el 18 de julio de 1740, en el Lodge at the Rummer, Bristol, fue “ Ordenó y acordó que Bro. Tomson y Bro. Watts y cualquier otro miembro de este Lodge. que ya son Maestros Masones pueden convertirse en Maestros Escoceses . .  . . " Entre 1734 y 1735 se inventaron grados adicionales, dos de los cuales fueron "Excelente Masón" y "Gran Masón". Estos primeros grados “escoceses” (o escoceses) son antepasados del rito escocés tanto en nombre como en tradición, y representan un tipo de masonería casi tan antiguo como el título de maestro albañil . La tradición de la Masonería “Scotts” (o Escocesa) es el segundo tipo más antiguo de Masonería de alto grado conocido, incluso superando la antigüedad del Grado del Real Arco.

Masonería de altos grados franceses: Stephen Morin y la Orden del Real Secreto

Si los altos grados se originaron en Gran Bretaña, florecieron en Francia. En 1732, se fundó una Logia Inglesa, apropiadamente llamada Loge L'Anglaise , en Burdeos, Francia. Este albergue fue posteriormente fletado por la Gran Logia Moderna Inglesa y todavía existe en la actualidad. Una rama temprana de Loge L'Anglaise fue la Loge la Française que, como su nombre lo indica, era francesa. Este último alojamiento tenía una predilección por los llamados Hauts grados (altos grados), a continuación, poniendo de moda, y fundó Loge Parfaite Harmonie en 1743. Étienne (Stephen) Morin, que llegaría a ser importante en la historia del alto grado de mampostería, fue uno de los fundadores de Loge Parfaite Harmonie. El libro Le Parfait Maçon , publicado en 1744, tiene una relevancia particular para el desarrollo de la masonería de alto grado. En una sección sobre el "Secreto de los masones escoceses" (Secret des maçons écossaise ), se presenta otro antepasado directo de los altos grados, cuyo tema sigue siendo la base del 15 °, Caballero de Oriente y 16 ° del rito escocés, Príncipe de Jerusalén:

Entre los masones se dice que todavía hay varios grados por encima del de los maestros, de los que acabo de hablar; algunos dicen que hay seis en total y otros llegan a siete. Los llamados masones Escossais [escoceses] afirman que forman el cuarto grado. Como esta Masonería, diferente de las demás en muchos aspectos, comienza a darse a conocer en Francia, el Público no se molestará si cuento lo que he leído al respecto . . . lo que parece dar a los Escossais un grado de superioridad sobre los aprendices, becarios y maestros ordinarios.

En lugar de llorar por la ruina del templo de Salomón, como hacen sus hermanos, los Escossais se preocupan por reconstruirlo. Todo el mundo sabe que después de setenta años de cautiverio en Babilonia, el Gran Ciro permitió a los israelitas reconstruir el templo y la ciudad de Jerusalén; que Zorobabel, de la Casa de David, fue designado por él [Ciro] como Jefe y líder de ese pueblo para su regreso a la Ciudad Santa; que la primera piedra del templo se colocó durante el reinado de Ciro, pero que no se completó hasta el sexto año del de Darío, rey de los persas.

Es de este gran acontecimiento que los Escossais derivan la época de su institución, y aunque son varios siglos posteriores a los otros masones, se consideran de un grado superior.

En este período temprano, las fortalezas masónicas francesas estaban en Burdeos y París. El 27 de agosto de 1761, la Gran Logia Francesa en París (la Gran y Soberana Logia de San Juan de Jerusalén), actuando con un cuerpo de grados superiores (el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente, Soberana Logia Madre Écossais) ), emitió una patente a Morin como Gran Inspector, "autorizándolo y dándole poder para establecer una masonería perfecta y sublime en todas partes del mundo". Alrededor de 1763, Morin creó y promulgó un rito masónico de 25 grados que llamó la "Orden del Real Secreto" o la "Orden del Príncipe del Real Secreto" (a veces llamado erróneamente el "Rito de Perfección"). Esta orden incluía muchos de los títulos más populares que se trabajaban en ese momento. Aunque alguna vez se creyó comúnmente que el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente creó la Orden del Secreto Real, investigaciones recientes sugieren que Morin era personalmente responsable de su organización. También hay pruebas contundentes de que, para reforzar su autoridad, creó y retrocedió documentos conocidos como Constituciones y Reglamentos de 1762, un acto que no se descubrió durante más de 220 años. Alrededor de 1763, Morin introdujo la Orden del Secreto Real en Kingston, Jamaica, y en 1764, los altos grados se llevaron a suelo norteamericano, cuando se establecieron en Nueva Orleans, Luisiana. Aproximadamente en ese momento, Morin empoderó a un entusiasta masón holandés, Henry Andrew Francken , para establecer Cuerpos Masónicos en todo el Nuevo Mundo, incluidos los Estados Unidos. Francken pronto zarpó a Nueva York y, en 1767, comenzó a conferir los altos grados en Albany. Afortunadamente, también transcribió varias copias manuscritas de los rituales de la Orden del Real Secreto, algunos de los cuales sobreviven en la actualidad.

Estas copias se conocen como Manuscritos Francken . El 6 de diciembre de 1768, Francken nombró a Moses Michael Hays (o Hayes), de ascendencia holandesa, inspector general adjunto del Rito, para las Indias Occidentales y América del Norte. La patente de Hays otorgó autoridad para conferir todos los grados de la Orden del Secreto Real de Morin . Al año siguiente, Francken regresó a Jamaica, y en 1780, Hays emigró a Newport, Rhode Island. En 1781, Hays viajó a Filadelfia, donde se reunió con ocho Hermanos a quienes nombró inspectores generales adjuntos en determinados estados americanos, con la excepción de Samuel Myers, que presidía las Islas de Sotavento en las Indias Occidentales en el Caribe. Barend Moses Spitzer, uno de los inspectores generales adjuntos , vivió en Charleston, SC, de 1770 a 1781 y se mudó a Filadelfia, donde fue nombrado adjunto por Georgia y, después de viajar brevemente al extranjero, regresó a Charleston en 1788. El 2 de abril de 1795 , Spitzer nombró a John Mitchell, de origen irlandés, que entonces vivía en Charleston, como inspector general adjunto de la Orden del Secreto Real. El coronel Mitchell se había desempeñado como Intendente General Adjunto del Ejército Continental y era un conocido de George Washington.

Grados superiores después de 1801

Nacimiento del rito escocés: Charleston, 31 de mayo de 1801

El 24 de mayo de 1801, John Mitchell nombró al Reverendo Frederick Dalcho (un prusiano, nacido en Londres) como Inspector General Adjunto de la Orden del Real Secreto, y una semana después, el 31 de mayo, “el Consejo Supremo del Grado 33 para los Estados Unidos de América, se abrió. . . conforme a las Grandes Constituciones ”en Charleston, Carolina del Sur, con la presidencia del Coronel Mitchell y el Rev. Dalcho . El Consejo Supremo era un sistema superior a la Orden del Secreto Real de Morin; administró 33 grados, incluidos los 25 del rito de Morin. La autoridad tradicional del Consejo Supremo se deriva de la "Gran Constitución del grado 33º" (también Grandes Constituciones de 1786), aparentemente ratificada por Federico II ("el Grande"), rey de Prusia. La copia más antigua conocida data de alrededor de 1801-2002 y está escrita por la mano del reverendo Dalcho . Sus 18 artículos están precedidos por el título “Constitución, Estatutos, Reglamentos, etc. por el Gobierno del Consejo Supremo de Inspectores Generales del 33 y por el Gobierno de todos los Consejos bajo su Jurisdicción ”. La Circular a lo largo de dos hemisferios, o "Manifiesto de 1802" (el primer documento impreso emitido por el Consejo Supremo), también afirmó que Federico el Grande instigó su creación:

El 1 de mayo de 5786 [1786], la Gran Constitución del grado 33 °, llamado Consejo Supremo de los Grandes Inspectores Generales Soberanos, fue finalmente ratificada por Su Majestad el Rey de Prusia, quien como Gran Comendador de la orden del Príncipe de el Real Secreto, poseía el poder Soberano Masónico sobre todo el Arte. En la nueva Constitución este alto Poder fue conferido a un Consejo Supremo de nueve Hermanos en cada Nación, quienes poseen todas las prerrogativas masónicas en su propio distrito, que esta majestad poseía individualmente; y son soberanos de la masonería.

La participación de Federico II, rey de Prusia, se repitió en la "Historia" que se entregó en el ritual original de 33 °:

El Gran Soberano Más Poderoso — Gran Maestro Comandante en Jefe — Soberano de los Soberanos del grado de Príncipe del Real Secreto, fue nuestro Ilustre hermano, Federico el 2º Rey de Prusia. Estableció este grado, en concierto con nuestro hermano, Su Alteza Serena, Luis de Borbón, Príncipe de la Sangre Real de Francia, y otros personajes ilustres, que habían recibido los grados de KH y príncipe del Real Secreto . . . . Este nuevo Grado lo llamó "Soberanos Grandes Inspectores Generales, o Consejo Supremo del 33: rd "

Como las Constituciones y Reglamentos de Morin de 1762, muchos historiadores masónicos modernos ven las Grandes Constituciones de 1786 como documentos “tradicionales” más que históricos. Después de una investigación detallada sobre sus posibles orígenes, Albert Pike aceptó la tradición con respecto a la participación del rey y su papel reputado en la creación del Consejo Supremo, aunque no había evidencia directa de que lo hiciera. Sin embargo, Pike argumentó correctamente que cualquiera que sea el origen, la adopción formal de cualquier ley constituye una base legal para el gobierno. La opinión moderna está de acuerdo con esto último y sostiene que, como mínimo, las historias sobre los orígenes de las Constituciones de 1762 y 1786 son similares a las leyendas conservadas en los Antiguos Cargos, proporcionando un ambiente tradicional para los grados, al igual que el relato bíblico. del Templo del Rey Salomón forma el escenario simbólico de los orígenes de la masonería artesanal.

Alcance y autoridad del primer Consejo Supremo

El "Consejo Supremo de Charleston", como se le llamaba a veces, fue el primer Consejo Supremo del 33 ° en el mundo. Sigue existiendo hoy como el Consejo Supremo, 33 °, Jurisdicción Sur, y su sede permanece en Charleston, aunque su residencia se trasladó a Washington, DC, alrededor de 1870, y ahora se encuentra en la Casa del Templo. Como primer Consejo Supremo, naturalmente ejercía autoridad sobre todo el país, y al Coronel Mitchell se le llamó “Gran Comandante en las U [ nidas ]. Estados de América ”, así como“ Presidente del Consejo Supremo de Masones de los Estados Unidos ”. En sus primeros días, el Consejo Supremo emitió "órdenes de Constitución" para crear las Sublimes Grandes Logias de la Perfección (que administraban los 4 ° -14 °) y los Grandes Consejos de los Príncipes de Jerusalén (que administraban los 15 ° -16 °), pero no se involucró directamente en su gobierno o administración. El Consejo Supremo solo ejercía control directo por encima del 16 °, Príncipe de Jerusalén. Esto se explicó en la Circular a lo largo de dos hemisferios, así como en la copia manuscrita de Dalcho de las Grandes Constituciones de 1786:

[Artículo] 6º El poder del Consejo Supremo no interfiere con ningún grado por debajo del 17º o Caballeros de Oriente y Occidente. Pero por la presente se requiere que cada Consejo y Logia de Masones Perfectos los reconozca en calidad de inspectores generales y los reciba con los altos honores a los que tienen derecho.

Esta limitación se repitió en el ritual del manuscrito original del 33 °:

El Rey, el primero de mayo de 5786, formó y estableció el Grado 33: rd para dar algunas aclaraciones sobre el KH — El Rey estaba consciente de que, agradablemente [sic] al curso común de la naturaleza humana, no podría vivir muchos años; Y concibió y ejecutó el glorioso designio de investir el poder soberano masónico que tenía, como Soberano Gran Comendador de la orden del Príncipe del Real Secreto —en un Consejo de Grandes Inspectores Generales— que pudieran, después de su fallecimiento, regular, agradables [sic] a la Constitución y los Estatutos que entonces formó, el gobierno del Oficio en todos los grados, desde el 17: o Caballeros de Oriente y Occidente inclusive, dejando el control sobre la Logia simbólica —la Gran, Inefable y Sublime Logia de los Masones Perfectos, y los Caballeros del Este o espada— al Gran Consejo de Príncipes de Jerusalén, a quienes él concibió como justos titulares de ese Honor y poder.

Según la Circular a lo largo de dos hemisferios, en el momento de la creación del Consejo Supremo, los 30 °, 31 ° y 32 ° constituían colectivamente el Grado de "Príncipe del Real Secreto, Príncipe de los Masones". Esto significa que solo 15 grados estaban bajo el control directo del Consejo Supremo. El gobierno de todo el sistema, desde el 4 °, Maestro Secreto, hasta el 32 °, Real Secreto, inclusive, no se asumió hasta después del resurgimiento de la masonería estadounidense en la década de 1840, después del "Asunto Morgan". Aunque no se había ejercido previamente, la autoridad para gobernar todo el sistema residía en los oficiales del Consejo Supremo, quienes eran "Soberanos de la Masonería" y "poseían el poder Soberano Masónico sobre todo el Oficio". Los grados altos a menudo se denominaban grados inefables y sublimes (o superiores). En los primeros días del Rito Escocés, los altos grados se otorgaban solo a los Maestros Pasados, o Maestros Pasados virtuales, de las Logias Azules. El 4 °, Maestro Secreto de Frederick Dalcho , ritual (fechado en 1801), señaló, “El Pasado Maestro Azul o Candidato, debe ser examinado en la Antecámara (por el Maestro de Ceremonias) en sus tres primeros grados, y en los secretos de la Cátedra ”; y la Circular a lo largo de dos Hemisferios explicó que los Sublimes Masones “comunican los secretos de la Cátedra a aquellos aspirantes que aún no la han recibido, previo a su iniciación en la Sublime Logia, pero al mismo tiempo se les informa que no les da rango como Maestros Pasados en la Gran Logia ". Existe un requisito similar en el American York Rite, donde los candidatos se convierten en Maestros Pasados virtuales antes de recibir el título de Royal Arch Mason. En 1804, Alexandre-Auguste de Grasse-Tilly, miembro del Consejo Supremo de Charleston, organizó un Consejo Supremo para Francia. En un acuerdo celebrado ese año entre este Consejo Supremo recién creado y el Gran Oriente de Francia (que funcionaba como Gran Logia), se utilizó por primera vez el título “Rito escocés antiguo y aceptado” (Rito Écossais Ancien et Accepté ). A partir de la administración del Gran Comandante Albert Pike en 1859, el nombre se generalizó en la Jurisdicción Sur.

 

Fuente:  Portal Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Guajiro   

 

EL RITO AMERICANO

 

Cada masón debe entender completamente el rito de la Masonería a la que le debe su lealtad. Como los ritos difieren en distintos países, es especialmente necesario que el masón de los Estados Unidos conozca completamente su sistema cuando viaja a otros países.

La clasificación común de ritos de "York" y "Escocés" es inexacta y engañosa. La Masonería de "York" no se originó en York, Inglaterra, ni el "Rito Escocés" comenzó en Escocia.

Si bien ello es demasiado conocido para desarrollarlo aquí, se puede mencionar para beneficio de los recién ingresados a la Masonería, que el término "York" aplicado a la Orden, proviene de la "Leyenda de York" o "Leyenda de Edwin", que es el primer rastro en un verso en el más antiguo documento masónico conocido – el poema Regis, conocido también como el manuscrito de Halliwell. Este pintoresco antiguo documento, que puede verse en el Museo Británico, es un trabajoso verso escrito en el inglés antiguo de Chaucerian, casi ilegible en cuanto a ortografía y a uso de palabras obsoletas, pero por supuesto completamente traducido por eruditos.

La leyenda (“…que una Asamblea General de masones tuvo lugar en York, en el año 926, por orden del rey…”) se encuentra en varios manuscritos posteriores de la Orden. Fue aprovechada por tempranos y acríticos historiadores que trabajaron mucho sobre ella, la elaboraron y se basaron sobre ella. Llegó una época más crítica y los historiadores modernos han destruido la vieja historia y muchos en su lugar la jan convertido en algo más que un mito.

Cualquiera que sea la verdad del cuento, sin embargo, "York" entró en la Masonería por lo menos tan honestamente como el cerezo entró en los relatos contemporáneos de Washington (1). Y el rito de York, la antigua Masonería de York y combinaciones similares de estas palabras, perpetúan la tradición hasta nuestros días.

En los Estados Unidos, la Francmasonería comienza por la aceptación de cualquier candidato en una logia simbólica, que forma parte de una de cuarenta y nueve grandes logias – una para cada estado de la Unión y una por el distrito de Columbia (2). (Escrito en 1948 cuando hubo 48 Estados)

Estas cuarenta y nueve grandes logias son las autoridades masónicas supremas dentro de su jurisdicción territorial.

Desde la logia simbólica – a menudo llamada azul –, un masón puede solicitar luz masónica adicional a cuatro sistemas masónicos universalmente reconocidos: Masonería del Real Arco; Masonería Críptica; Orden de los Caballeros Templarios; Rito Escocés Antiguo Aceptado.

A ninguno de estos puede pretender ingresar cualquiera que no sea un miembro de una logia simbólica.

En ninguno de ellos puede permanecer cualquier masón que no sea regular en una logia simbólica.

Los maestros masones podrán ingresar directamente al Rito Escocés y a los capítulos del Rito Capitular (Masonería del Real Arco). Los consejos del Rito Críptico y las comandancias de los Caballeros Templarios no aceptan peticiones de maestros masones que no sean también "compañeros de los capítulos del Arco Real".

Los grados en los varios sistemas son:

                  I.                   En la Logia Simbólica: Aprendiz, Compañero y Maestro Masón.

              II.                   En los capítulos del Arco real: Maestro de la Marca, Past Maestro, Muy Excelente Maestro, Santo del Real Arco

           III.                   En los consejos de Rito Críptico: Maestro Real, Maestro Seleccionado, Super-Excelente Maestro (es conferido en algunos consejos como un grado honorario adicional)

          IV.                   En las comandancias de los Templarios: Caballero de la Cruz Roja, Caballero de Malta, Caballero Templario, o sea, del Orden del Templo

Hay dos consejos supremos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Francmasonería; de la jurisdicción sur, “Consejo Madre del mundo”, que tiene jurisdicción en treinta y tres estados de la Unión y en el distrito de Columbia; y la jurisdicción norte, que tiene jurisdicción en quince estados de la Unión.

En el Rito Escocés, los grados de 4 º al 14 inclusive, forman la Logia de la Perfección en las jurisdicciones del norte y del sur; en la jurisdicción norte los grados 15 y 16 forman el Consejo de Príncipes de Jerusalén; los grados 17 y 18 forman el Capítulo de Rosa Cruz; y los grados del 19 al 32 inclusive, forman el Consistorio.

En la jurisdicción meridional los grados de 15 a 18 inclusive, forman el Capítulo de Rosa Cruz, los grados del 19 al 30 forman el Consejo de Kadosh y los grados 31 y 32 forman el Consistorio.

En la jurisdicción meridional hay una condecoración u honor de la Orden, titulado Comandante Caballero de la Corte de Honor, dada solamente por el Consejo Supremo. De las filas de los titulares de este honor, por lo general, se eligen los que van a recibir el trigésimo tercer y último grado. El Consejo Supremo Norte no tiene al Comandante Caballero de la Corte de Honor, pero confiere su XXXIII y último grado directamente en el trigésimo segundo grado, a los masones del Rito que han sido elegidos por el Consejo Supremo.

Ningún masón puede solicitar ser Caballero Comandante de la Corte de Honor, o tener el grado 33°. Estos son concedidos por sus respectivos consejos supremos y de su propia voluntad.

Todas las logias simbólicas pertenecen a las grandes logias de sus respectivos estados (y del distrito de Columbia).

Todos los capítulos masónicos del Real Arco pertenecen a los grandes capítulos de sus respectivos estados (y del distrito de Columbia). A su vez, la mayoría de los grandes capítulos (no todos) son miembros del Gran Capítulo General de la Masonería del Real Arco de los Estados Unidos de América, cuyo cuerpo, sin embargo, no tiene "ningún poder de disciplina, amonestación, censura o instrucción sobre los grandes capítulos, ni cualquier de los poderes legislativos que no sea especialmente otorgado por su Constitución" (Mackey).

Los consejos de maestros reales y seleccionados pertenecen al Gran Consejo de Maestros Reales y Seleccionados de su respectivo estado (y del distrito de Columbia) excepto en Virginia y Virginia Occidental, que no tienen grandes consejos. La mayoría (no todos) los grandes consejos, a su vez, son miembros del Gran Consejo General de la Masonería Críptica.

Todas las comandancias de la Orden de los Templarios forman parte de las grandes comandancias de la Orden del Templo de sus respectivos estados y del distrito de Columbia. Todas las grandes comandancias, a su vez, forman el Gran Campamento de los Estados Unidos, presidido por el Gran Maestro de los Templarios.

Nunca ha habido una Gran Logia General de los Estados Unidos. Un cuerpo así fue varias veces propuesto durante la historia temprana de la Masonería en los Estados Unidos – primero con la esperanza de que el General George Washington fuese el primer Gran Maestro General. Él declinó el honor y todos los intentos posteriores para formar un cuerpo así fueron tan infructuosos como el primero. La propuesta no se ha avanzado en serio desde el estallido de la guerra de Secesión. Las grandes logias comparten la misma opinión de que un cuerpo así sería desastroso para la unidad masónica y todas las grandes logias son legítimamente y sabiamente protectoras de las muchas ventajas de la independencia y la soberanía.

Hay muchas llamadas “órdenes laterales” de la Masonería en los Estados Unidos, de las cuales las más populares son: El Santuario – “Antigua Orden Árabe, Nobles del Santuario Místico”; y la Gruta – “Orden Mística Oculta de Profetas del Reino Encantado”. La Orden de la Estrella del Oriente es para mujeres, hijas, hermanas y madres de masones y también para masones.

Si bien en las dos primeras se requiere que sus miembros sean masones, y que las damas de la Estrella del Oriente tengan conexiones masónicas, estas no son órdenes masónicas, o parte del Rito Americano; son órdenes basadas en la membresía masónica, al igual que los clubes masónicos y la Liga Nacional de Clubes Masónicos.

En los primeros días de este país, los viajes fueron lentos, difíciles y costosos y los masones eran comparativamente pocos. Con el aumento de los viajes debido a los ferrocarriles y los buques a vapor, los masones a menudo vivieron temporalmente en otras localidades fuera de sus hogares. Todas las logias, por supuesto, invitaron a los hermanos visitadores, pero a los hermanos no les gusta buscar hospitalidad continua por largos períodos. Los hermanos también tienen en gran medida una lealtad a su madre logia que a menudo impide solicitar un quite para afiliarse a una logia más conveniente.

Estas ideas dieron lugar a la formación de clubes masónicos, en los que los hermanos se reúnen y discuten sus asuntos. Suelen participar en actividades benéficas o educativas y fomentar amistades, sin cortar los lazos que unen a sus madres logias.

Poco después del comienzo del siglo, varios clubes en Nueva York formaron una liga y la Liga Nacional de Clubes Masónicos es hora es lo que su nombre implica, una organización nacional de muchos clubes masónicos del país.

Un malentendido natural a menudo se presenta en la mente de un masón recién iniciado en cuanto a lo que ha escuchado como "los grados más altos" de la Masonería.

Es un carácter americano admirar lo que es de mayor tamaño. Los hombres se jactan del edificio más alto, del lago más grande, la ciudad más importante, el condado más rico, el bosque más frondoso, el área más extensa, satisfechos de que todo lo que puede ser descrito por un superlativo es, por tanto, de prima facie (3) excelente.

Este hábito mental continúa en el pensamiento masónico desinformado, de modo que los diversos grados en el Rito Escocés y el Capítulo, el Consejo y la Comandancia, necesariamente después de los grados simbólicos, generalmente se consideran en términos de ser altos, mayores y, por lo tanto, superiores.

Es innegable que el trigésimo tercer grado tiene un número mayor, como su designación lo indica, que el tercer grado; pero también se puede argumentar que una línea de treinta y dos pies de largo no es “superior” que una de tres pies de largo.

Los títulos adicionales que se deben buscar en la Masonería pueden ser una experiencia muy ennoblecedora. Extienden el historial masónico, aumentan la instrucción masónica, añaden a la filosofía masónica.

Sin embargo, comparémoslos a la ciudadanía. Un americano de nacimiento es un ciudadano de este país. Él puede también convertirse en abogado, ser elegido como juez, servir con distinción, finalmente ser nominado a la Corte Suprema y ser confirmado por el Senado – pero el merecido honor no le hace más ciudadano que lo que es por nacimiento y crianza.

El presidente de los Estados Unidos es el “primer ciudadano”, pero como ciudadano no tiene más derecho, privilegio, poder u honor que su vecino más humilde.

Los títulos adicionales y los ritos de la Masonería que forman el Rito Americano, pueden hacer a su afortunado poseedor masón, mejor de lo que podría haber sido sin esas experiencias y enseñanzas adicionales.

Pero ninguno de ellos puede hacer a un hombre bueno más masón de lo que él era cuando él alcanzó el sublime grado.

Por un acuerdo mutuo y sabio entre las cuatro órdenes concordantes de la Masonería en los Estados Unidos – que, con las grandes logias de la Masonería Simbólica forman el Rito Americano en los Estados Unidos – reconocen que todas ellas dependen principalmente de la Masonería Simbólica para su existencia. El que dimite de su logia simbólica y no se afilia en otra, corta así su conexión con el Capítulo, el Consejo, la Comandancia y el Consistorio. El que es suspendido o irradiado de la Masonería Simbólica también puede perder su membresía en todos los cuerpos de la Masonería, todos los cuales exigen, como una necesidad para la membresía, que los miembros estén regularizados en una logia simbólica.

Debe ser observado que hay una distinción entre la dimisión (retiro voluntario) y una irradiación (muerte masónica), respecto a una suspensión, a menudo expresada como "quedó en suspenso por falta de pago de las cuotas."

El hermano suspendido sigue siendo miembro, aunque se le niegue el inmediato ejercicio de sus derechos y privilegios como tal. Por el procedimiento adecuado puede ser regularizado.

Como regla general, se puede decir que el hermano que está suspendido de su logia simbólica también se considera suspendido de los cuerpos concordantes que exigen la regularidad de sus miembros en una logia simbólica. Pero tal suspensión puede estar sujeta a revisión. El Gran Comandante Soberano Melvin M. Johnson, del Consejo Supremo del Norte, Rito Escocés Antiguo y Aceptado, afirma:

"El Rito Escocés Antiguo y Aceptado sostiene que dicha suspensión o irradiación por una logia simbólica no se hace efectiva (en el Rito Escocés) a menos que se descubra que dicha suspensión o irradiación ha sido legalmente infligida, sobre cuyo asunto el hermano tiene derecho a ser escuchado ante el tribunal apropiado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado ".

Cada maestro masón que visita otra jurisdicción, pronto descubre que no hay rituales de dos grandes logias, que sean iguales. Todos cuentan la misma historia, se basan en las mismas leyendas, tienen la misma filosofía, enseñan las mismas verdades, pero lo hacen con diferentes arreglos de secuencia y de palabras.

Sin embargo, el ritual de la Masonería Simbólica es la roca básica sobre la cual se construyen todos los rituales masónicos de todos los cuerpos de la Masonería, o de la cual éstos partieron o se aseguraron un nuevo ritual.

La Masonería Simbólica es el corazón y el alma de toda la Masonería, y cuanto más sabio se vuelve un masón en cualquiera de los cuerpos concordantes, cuanto más vive y aprende dentro de ellos, más convencido está de la primacía de lo que se le da al iniciado cuando es exaltado al sublime grado.

Es debido a estos hechos que hay una Masonería en este país, no cinco; hay cuatro ramas reconocidas, deseables y admirables del árbol masónico universal, pero el tronco y sus raíces son la Masonería Simbólica, a la que deben pertenecer todos los masones de cualquier afiliación o grado.

_________________________

Notas del traductor:

1)             El anónimo autor se refiere a la leyenda que cuenta que de pequeño George Washington, jugando, cortó un cerezo sembrado y preservado por su padre, quien le perdonó por ser honesto al aceptar su culpabilidad.

2)             Washington, D.C.

3)             De primera impresión.