El Santo Grial & El Grial, Símbolo Universal Carmelo Ríos

El Santo Grial & El Grial, Símbolo Universal

Carmelo Ríos

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¡EL Santo Grial! Objeto de búsqueda eterna de los hombres de deseo a través de los tiempos. Piedra del Exilio o Piedra angular del templo de la Verdad perdida que, a pesar de los siglos, ha de ser reencontrada. Sagrado símbolo de la culminación de aquella Gran Obra que ha de ser realizada en el crisol de la propia Alma. Punto de convergencia de las más antiguas tradiciones sagradas de Oriente y Occidente. Símbolo místico por excelencia de la Gracia de Dios, el Grial es el depositario del secreto mismo de la unión con la Divinidad; para algunos, vehículo de un poder cósmico más allá de lo imaginable. Cáliz de Cristo, su búsqueda nos lleva a reinos de magia y misterio, de iniciación y de peregrinación alquímica, en el que ambos hemisferios, Oriente y Occidente, se unen dentro y fuera del propio ser, el hombre mortal y el hombre Divino.

EL GRIAL, SÍMBOLO UNIVERSAL

Tratándose de un símbolo común a todas las tradiciones, intentaremos seguir sus pasos, ya que únicamente queda testimonio de tan preciada reliquia una vez que ésta deja de existir visiblemente en los lugares que antaño fueron su secreta morada. Aunque su origen sigue siendo un misterio insondable, el Cáliz como símbolo sagrado irrumpe en medio de la tradición céltica como el célebre Caldero de Keridwen, mujer de linaje y madre de un hijo poco agraciado que decidió preparar un elixir a fin de convertirlo en el más hábil de los hombres. Para ello, se entregó a la elaboración de una mixtura a base de ciertas plantas, a las que confirió el evocador nombre de Greal, pidiendo al enano Guyon que vigilara la obra durante su ausencia. Una noche el líquido se desbordó, y el guardián del caldero vertió tres gotas sobre su dedo, que poco después llevó a sus labios. La leyenda nos cuenta que entonces tomó conciencia de su verdadero estado y alcanzó el más alto conocimiento. 

Al parecer, sólo unas gotas permitían la adquisición de esa visión interior, mientras que una dosis mayor resultaba letal, pues si hay un Grial que concede la Vida Eterna, hay también un cáliz que la arrebata. Como más adelante veremos al evocar los relatos de la búsqueda del Santo Grial del medioevo europeo, el Grial ha de ser custodiado, como fuente de poder y de iluminación, por hombres puros de corazón, y su sola visión, aun de lejos o cubierto con un velo, es más que suficiente para colmar todos los deseos humanos o divinos. 

Ello nos lleva también a pensar en el Haoma de las tradiciones iraníes. En el Yadna mazdeista está escrito: ¡Oh, Zaratustra, yo soy el Haoma, el puro, aquel que aleja la mortalidad! 

¡Homenaje a Haoma -responde Zaratustra-, el Santo, el Perfecto y muy Justo. Cura todos los males, concede la salvación y es la medicina del Alma! ¡Honor a Haoma que vuelve al pobre tan grande como al rico, que eleva el espíritu del ignorante a la altura de la sabiduría de los grandes! 

A este misterioso recipiente se le denomina en la tradición persa Djenschyd. Es de color blanco y amarillo, el primero de los cuales representa el sacrificio ritual del Avesta, emanado del árbol Yadbesh, de donde emana el elixir de la larga vida, ese mismo elixir de la inmortalidad buscado por los caballeros de la tabla redonda, que confería la Vida Eterna. 

¡Pero la Vida Eterna es sólo patrimonio del Alma! Ya que el Grial designa ante todo una vía de acceso hacia lo divino, hacia una comunión del hombre interior con una realidad que está más allá de los límites de la materia o del espíritu. Beber el brebaje de la inmortalidad hace descender de las alturas o fluir desde adentro la Luz de la Transfiguración. Experiencia trascendental que ha sido cantada por poetas y místicos de todos los tiempos y que hiciera exclamar al poeta Rumi: Estaba crudo, fui cocido. Me consumí... O más cerca de nosotros a Jacob Boheme: "No puede ser descrita ni dicha, solo puede ser comparada con la vida que nace en medio de la muerte, como la resurrección de entre los muertos". O que hiciera cantar a Rabin- dranath Tagore: "Gusté la miel de lo ilimitado en la Copa del Loto Eterno. Crucé el túnel de los padecimientos y hallé el recóndito camino de la dicha. Y vi unos rayos de luz cruzar el desierto mudo de la noche". 

En innumerables tradiciones, separadas por espacios y por siglos, vemos emerger cíclicamente la leyenda de un cáliz perdido, un recipiente maravilloso que contiene un Sagrado Licor de Vida. Según el cristianismo, el Cáliz habría sido tallado por los ángeles de una esmeralda caída de la frente de Lucifer, cuando luchaba con el arcángel San Miguel sobre el cuerpo de Moisés. Esta Piedra bien nos evoca el Tercer Ojo de los orientales, el sentido de eternidad o la facultad de percibir lo divino que el hombre ha perdido, sumergido ahora en la materia y convertido en un ser ciego e ignorante de su pertenencia a otro Universo. Cristalizado, yerra a través del desierto de la vida a la búsqueda de una respuesta a su eterna pregunta: Millones de veces formulada, jamás del todo contestada. 

Esta Caída del Hombre a los abismos insondables de la materia, causada por una desobediencia al mandato divino, nos lleva a pensar en el misterio cristiano del pecado original, íntimamente unido al secreto del Grial. A pesar de que para la espiritualidad oriental el alma nace libre e iluminada, cubierta únicamente por el espejismo de Maya, del cual ha de liberarse, para la teología del cristianismo de la Iglesia de Piedra el Hombre nace culpable de un error cometido por ancestros que nos son muy lejanos en el espacio y en el tiempo. Pero a la luz de la Tradición Iniciática, el misterio de la simbólica Caída provocada por Adán (el hombre arquetipo) tras comer de los frutos del Árbol de la Vida, no se presenta como un error en sí, sino como una condición necesaria para un proceso cósmico. El hombre divino se encarna por un acto de amor, para que Dios, la unidad, el Ser Supremo, como dice la Kábbalah, se contemple a sí mismo. 

Pero Dios no deja solo al Hombre, y el Grial, la joya perdida, aparece entonces como un vínculo eterno e indisoluble, como el símbolo de una Gracia accesible al ser humano en su sendero de Retorno hacia la eternidad. Unidad reencontrada que en la alquimia es representada por las nupcias místicas del Rey y de la Reina, y en los relatos de caballería como la unión idealizada del caballero con la dama, deseo inconsciente de unidad consigo mismo, de matrimonio sagrado del alma y la mente. 

En la Eucaristía Cristiana, el Cáliz ocupa un lugar fundamental. Sobre El y a través del vino se vierte el poder del Amor del Cristo en el instante de la Consagración y de allí a través del sacerdote -debidamente protegido con mantos, joyas y piedras, en la antigua liturgia- a los fieles, que con la cabeza inclinada reciben el Soplo Divino. Sin embargo, la Iglesia nunca ha pretendido desarrollar el alto simbolismo del Grial, quizá por relacionarlo con ciertas herejías que alrededor de él han ido modificándose a lo largo de la historia, a pesar de que la Iglesia misma había sido construida sobre una simbólica piedra. Pero si existe una Iglesia de Pedro, exotérica, visible, mortal, existe igualmente una Iglesia de Juan, esotérica, iniciática, invisible e inmortal, edificada sobre el propio Grial y accesible únicamente a través del estrecho portal de la Iniciación Mayor. A esa Iglesia Interior, Griálica, pertenecieron los más ilustres Maestros del Pasado. 

La tradición nos enseña que para el corazón sincero y valeroso pueden abrirse los portales de ese Castillo Venturoso, ciudadela del Grial, que según la leyenda puede aparecer en cualquier momento y en cualquier lugar. Mont-Salvage, montaña de la salvación, centro del mundo o montaña cósmica, pero ante todo centro de sí mismo y morada del Alma humana. 

Todo nos revierte una y otra vez al misterio mismo de la encarnación del Alma y la búsqueda de "algo que está perdido", ya sea el Cáliz de la Última Cena, los Planos del Templo de Salomón, la Tumba de Christian Rosentkreuz, o la misteriosa Palabra Perdida de los Rosa+Cruces. Unidad del Ser representada también en la tradición Artúrica por el misterioso símbolo de la espada hundida en la Piedra. Arma de poder iluminador que en numerosas tradiciones representa a la sabiduría que ilumina las tinieblas. Prueba caballeresca por excelencia y condición fundamental para acceder al Santo Grial, se dice que apareció súbitamente la noche de Navidad, durante la misa. Hondamente hundida en una mágica Piedra, iba acompañada de un mandato profético: Aquel que extraiga esta espada de esta piedra será rey por derecho de nacimiento. 

Pero el alto significado místico de la espada, también común a innumerables tradiciones, nos lleva aún más lejos en nuestra búsqueda. En la leyenda de los Nibelungos, Siegmund, padre de Sigfrido, rompió la espada que había extraído del Árbol del Mundo contra el yelmo de Odín. Antes de morir, Siegmund entregó a su esposa ambos fragmentos de la espada rota que ésta debía transmitir a su hijo. Sigfrido logró recomponerla, volviéndola a forjar, y con ella dio muerte, instado por el Rey Regín, al dragón, quien también le ordenó cocer el corazón del monstruo. Por azar, Sigfrido probó el corazón del dragón, y se dice que inmediatamente comprendió el Lenguaje de los Pájaros (la lengua primordial no escrita ni dicha) quienes le advirtieron de la traición del Rey... 

Excalibur, la célebre espada del Rey Arturo, forjada por los dioses cuando el mundo aún no existía, según la leyenda, es entregada a Arturo por la Dama del Lago. La sabiduría, una vez más, es extraída de un medio acuático. Pero la espada es también otro símbolo del centro del mundo, del Axis Mundi o interior del Ser. Fuerza poderosamente vertical que desciende sobre la materia virgen fecundándola y creando la vida. La espada como vehículo iniciático por excelencia y objeto -como el cetro- transmisor de poder, posee una importancia primordial en la iniciación caballeresca de todos los tiempos.

Marqués de la fayette

Marqués de la fayette

Marie-Joseph Paul Yves Roch Gilbert du Motier

6 de setiembre de 1757 - 20 de mayo de 1834

Castillo de Chavaniac-Lafayette, departamento del Alto Loira, región de Auvernia - París

Oficial militar, aristócrata y político francés. Peleó por los Estados Unidos en la Guerra de independencia (contra el Imperio británico), sirviendo como general, y en la cual fue considerado uno de los héroes. A raíz de esto fue un amigo cercano de George Washington, Alexander Hamilton y Thomas Jefferson. Además Lafayette fue una figura clave (general del ejército revolucionario) en la Revolución Francesa de 1789 y en la Revolución de Julio de 1830, fue miembro de la Asamblea Nacional y fue comandante de la Guardia Nacional de París.

Nacido en Chavaniac, en la provincia de Auvernia en el sur central de Francia, Lafayette provenía de una antigua familia adinerada y terrateniente. Siguió la tradición marcial de su familia y fue nombrado oficial a los 13 años de edad. Estaba convencido de que la causa estadounidense en su guerra revolucionaria era noble, por lo que viajó al Nuevo Mundo buscando la gloria. Ahí, fue nombrado mayor general, aunque al inicio no se le fueron dadas tropas que comandar. Fue herido en la Batalla de Brandywine, pero aun así pudo organizar una retirada ordenada. Sirvió con distinción en la Batalla de Rhode Island. En medio de la guerra, regresó a casa para cabildear un aumento del apoyo francés y regresó a América en 1780 donde se le otorgaron altos cargos en el Ejército Continental. En 1781, en Virginia las tropas bajo su comando bloquearon a las fuerzas lideradas por Cornwallis hasta que otras fuerzas estadounidenses y francesas pudieran posicionarse para el decisivo Sitio de Yorktown.

Lafayette regresó a Francia y, en 1787, fue designado a la Asamblea de Notables convocada en respuesta a la crisis fiscal. Fue electo un miembro de los Estados Generales de 1789, donde representantes de las tres órdenes tradicionales de la sociedad francesa se reunieron (el clero, la nobleza y la plebe). Él ayudó a escribir la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, con la asistencia de Thomas Jefferson. Después de la toma de la Bastilla, Lafayette fue nombrado comandante en jefe de la Guardia Nacional, e intentó adoptar una postura intermedia en el transcurso de la Revolución Francesa. En agosto de 1792, las facciones radicales ordenaron su arresto por lo que huyó a Bélgica, sin embargo, fue capturado por las tropas austriacas y pasó más de cinco años en prisión.

Lafayette regresó a Francia después de que Napoleón Bonaparte garantizó su liberación en 1797, aunque rehusó participar en el gobierno de Napoleón. Después de la Restauración Borbónica de 1814, se convirtió en un miembro liberal de la Cámara de Diputados, una posición que mantendría por la mayoría del resto de su vida. En 1824, el presidente James Monroe invitó a Lafayette a los Estados Unidos como un invitado de la nación; durante el viaje, visitó todos los 24 estados de la unión al mismo tiempo, encontrándose con una intensa recepción. Durante la Revolución de Julio de Francia en 1830, Lafayette se negó a la oferta de convertirse en un dictador francés. En cambio, apoyó a Luis Felipe como rey, pero se puso en su contra cuando el monarca se volvió autocrático.

Lafayette murió el 20 de mayo de 1834, siendo enterrado en el Cementerio de Picpus en París, bajo tierra de Bunker Hill. Por sus logros tanto en el servicio de Francia como de Estados Unidos, es conocido como "El Héroe de Dos Mundos".

En 2002, el general Lafayette recibió la ciudadanía estadounidense. Estados Unidos quería honrar su contribución como soldado y general en la Guerra Revolucionaria Americana.

¿DÓNDE FUE LAFAYETTE HECHO UN MASÓN?

SHORT TALK BULLETIN - Vol.XII, abril de 1934, n. ° 4

por: Desconocido

El hermano Lafayette entró en la Gran Logia de Arriba el 20 de mayo de 1834. Muchas logias en 1934 dedicarán reuniones a un recuerdo menos inmortal que el de su amigo y hermano George Washington. Para ayudar en tales emprendimientos, este Boletín expone los principales testimonios contradictorios acerca de esta creación masónica. Julius S. Sachse, Gran Bibliotecario de la Gran Logia de Pensilvania, erudito estudiante y erudito. escribió (Folleto, 1916):

"No se conoce ninguna evidencia documental original que registre la iniciación del General Lafayette en la Fraternidad Masónica, ni en qué Logia o cuándo tuvo lugar. Siempre ha sido una tradición en los círculos Masónicos que el General Lafayette fuera nombrado Masón en una de las Logias Militares en Morristown, Nueva Jersey, donde se llevó a cabo una Logia Festal el 27 de diciembre de 1797, para la cual las joyas, muebles y vestimentas de St . John's Lodge No.1 de Newark, Nueva Jersey, fue prestado. La reunión resultó ser un gran éxito, sesenta y ocho hermanos presentes, uno de los cuales fue George Washington. "Existe otra tradición de que el general Lafayette fue nombrado Masón en una Logia Militar que se reunió en Valley Forge durante el invierno de 1777-1778, pero hasta ahora no se han descubierto registros oficiales de tal acción".

El Dr. Fredrick W. Hamilton, Gran Secretario de la Gran Logia de Massachusetts, eminente y erudito masónico erudito, escribe (The Builder, marzo de 1921):

"Dónde y cuándo se hizo La Fayette, Mason no se conoce. Existen al menos dos tradiciones bastante diferentes, pero ninguna de ellas se basa en ningún hecho sustancial o histórico. No era improbable que fuera en la víspera de su trascendental misión diplomática a Francia cuando solo tenía veintidós años; casi con certeza fue en el Army Lodge; muy probablemente fue por la insistencia y en presencia de Washington. Es más probable que Washington tenga deseos de tejer el vínculo de la hermandad masónica con el joven que jugaría un papel tan delicado e importante en las relaciones entre el gran Masón que comandaba el ejército estadounidense y el otro Gran Masón, el de América. el más grande diplomático, Benjamin Franklin, que fue embajador estadounidense ante el rey francés".

Cuando La Fayette hizo su última visita a los Estados Unidos, la Gran Logia de Pennsylvania lo recibió con distinguidos honores, pero antes de hacerlo nombró un comité para investigar e informar sobre su regularidad masónica. El comité informó que habían realizado una investigación cuidadosa y que estaban completamente satisfechos, pero desafortunadamente su informe no dio ninguna información sobre las pruebas en que se basa esta conclusión.

"Gould, en la" Biblioteca de la Francmasonería ". nombró el lugar de la ceremonia como Morristown, NJ, diciendo: "Según el difunto CW Moore, todos los generales estadounidenses de la revolución, con la excepción de Benedict Arnold, eran masones. El marqués de Lafayette estaba entre el número, y se cree que fue iniciado en American Union Lodge en Morristown, Nueva Jersey, las joyas y los muebles utilizados en la ocasión fueron enviados por St. John's Lodge en Newark, NJ "En la página completa retrato de Lafayette que embellece este artículo, aparece esta leyenda: "El marqués Lafayette fue admitido en la francmasonería en American Union Lodge que se celebró en una habitación sobre la antigua Freeman's Tavern, en el lado norte del verde, Morristown, Nueva Jersey, durante el invierno de 1777, cuando presidía el Hermano George Washington en persona. "Como Benedict Arnold" era "Masón", su nombre fue borrado de los roles después de que se demostró que era un traidor; el lector debe decidir por sí mismo cuánto peso se le puede dar al testimonio de "el fallecido CW Moore".

El Gran Maestro pasado, Harry J. Guthrie, Delaware, contribuyó con un artículo académico sobre Lafayette a "The Builder", en marzo de 1925. De él se abstrae lo siguiente:

"El general Lafayette llegó a este país el 14 de junio de 1777; recibió una comisión (honoraria en vigor) como Mayor General del congreso y luego fue asignada al personal de Washington el 31 de julio de 1777; dirigió una parte de las tropas en la Batalla de Brandywine el 11 de septiembre de 1777, donde fue herido en la pierna y permaneció incapacitado en Bethlehem, Pensilvania, hasta la última parte de octubre. Se ofreció para el deber cuando apenas podía colocar una bota en su pie, fue asignado al comando del General Green y asistió en un reconocimiento con miras a luchar contra Lord Cornwallis, fuertemente embelesado en Gloucester Point, NJ. El hecho de que el conjunto El país entre Nueva York y Filadelfia se mantuvo bajo control británico, lo que impide la posibilidad de una reunión de oficiales generales del ejército estadounidense asistiendo a una función masónica en Morristown, N.

"Esto debería satisfacer la mente en cuanto a la total improbabilidad de que haya obtenido algún título en Morristown, NJ en 1777. Pero me inclino a pensar que la fecha impresa de 1777 es un error y que debe leer 1779 de acuerdo con la tradición. La historia y los registros del gobierno nos informan que el 21 de octubre de 1778, a Lafayette, como General de División, se le concedió una licencia para ir a Francia a regresar a su conveniencia. (Probablemente en una misión secreta) Lafayette dejó Boston Harbor Fe. 11, 1779 para Francia; y el hecho de que se le presentó la espada del Congreso en Havre el 24 de agosto de 1779, está a punto de demostrar que llegó a Francia. En el viaje de regreso navegó a bordo de la fragata francesa Herman desde Rochelle el 19 de marzo de 1780, y aterrizó en Boston el 28 de abril de 1780 y el 13 de mayo de 1780.

Gould, en sus "Logias Militares", dice:

"En diciembre de 1777, el ejército se retiró a Valley Forge, y fue allí, según la evidencia que parece ser de carácter confiable, que se inició el general Lafayette. El oficial francés, a pesar de haber sido recibido muy cordial y amablemente por el general Washington, experimentó una gran inquietud por el hecho de que nunca se le había confiado una "orden separada". Durante el invierno supo que había una Logia trabajando en el campamento. El tiempo colgaba pesadamente de sus manos, y la rutina del deber era monótono, él concibió la idea de que le gustaría ser hecho Masón. Su deseo, al hacerse conocer a la Logia, pronto se gratificó, el Comandante en Jefe estaba presente y en la silla en el momento de su iniciación.

"Después de convertirme en albañil", dijo Lafayette, "el general Washington parecía haber recibido una nueva luz. Nunca tuve a partir de ese momento motivo alguno para dudar de su total confianza. No pasó mucho tiempo antes de que tuviera un 'comando separado' de gran importancia '". Moore en su" Biografía Masónica "afirma:" Él ya se había convertido en miembro de la Fraternidad Masónica. "(Esto fue antes de su llegada a América.)

Findel, en su "Historia de la Francmasonería", afirma que Lafayette asistió a una reunión masónica el 25 de diciembre de 1775 con el propósito de consagrar una logia llamada Da La Candeur. Mención especial se hizo de Lafayette estando presente.

El hermano WP Strickland, DD, declaró a finales de los sesenta que Lafayette era miembro de la Fraternidad cuando vino a América. Earl B. Dellzell, en el "Grand Lodge Bulletin", Iowa, noviembre de 1930, afirma: "En los procedimientos de la Gran Logia de Tennessee de 1825, páginas 133 y 135, el acta de la Gran Logia del miércoles 4 de mayo, 1825, declara: "Nuestro ilustre hermano, el General Lafayette, fue elegido por unanimidad miembro honorario de esta Gran Logia". Más tarde encontramos: 'Nuestro ilustre hermano, el General Lafayette, fue presentado por los Bros. Andrew Jackson y GW Campbell, recibió con Grand Honors y sentado a la derecha del Gran Maestro WW'. "'Al final del discurso de bienvenida del Gran Maestre, Lafayette hizo una respuesta sensata y apropiada, en esencia de la siguiente manera: "" Se sintió muy satisfecho de haber sido tan amablemente recibido por la Gran Logia de Tennessee, y de haber sido nombrado miembro honorario de esa Logia, en la cual había sido presentado por el distinguido hermano Mason que había erigido las líneas de Nueva Orleans. , y, en el lenguaje técnico de la Artesanía, los había hecho "bien formados, verdaderos y confiables". Él había sido, durante mucho tiempo, un miembro de la Orden, habiendo sido iniciado, joven como era, incluso antes de que entrara. el servicio de nuestro país en la Guerra Revolucionaria. Nunca por un momento había dejado de amar y venerar a la institución, y por lo tanto, estaba particularmente encantado de ver que había extendido su genial influencia hasta ahora hacia el oeste, y que sus hermanos aquí no solo eran cómodos, sino que estaban magníficamente acomodados.

Compare esto con las declaraciones del Dr. George W. Chaytor, dirigiéndose a Lafayette Lodge No. 14, AF & AM, Wilmington, Delaware, 18 de enero de 1875, en el quincuagésimo aniversario de su constitución. (Citado del artículo de Guthrie en "The Builder", marzo de 1925):

"No era masón cuando aterrizó en Estados Unidos, ni tampoco era masón en la Batalla de Brandywine. El ejército bajo Washington, en diciembre de 1777, se retiró a Valley Forge, donde pasaron el invierno. Conectado con el ejército era un Lodge. Fue en Valley Forge que se hizo un masón. En este punto no debería haber una segunda opinión, porque seguramente Lafayette sabía mejor dónde se convirtió en Masón. Tenemos esta declaración de él mismo, hecha en el momento en que era huésped de la Gran Logia de Delaware, y para los miembros de ese Gran Cuerpo. La declaración que hizo fue la siguiente:

"Había ofrecido sus servicios a este país por los motivos más puros, y sabía que, en su corazón, no tenía impulsos egoístas. Encontró un pueblo luchando por la libertad contra la tiranía, y puso toda su alma en la causa. Que Washington lo recibió de la manera más amable y cálida, y nunca de manera directa mostró que no tenía la más absoluta confianza en sus intenciones y capacidad como soldado, pero aún así, no podía despojar a su mente de una sospecha (que a veces le causó gran incomodidad) de que el general del ejército estadounidense no estaba totalmente exento de dudas en su caso. Esta sospecha surgió del hecho de que nunca le había confiado una orden separada. Este hecho, dijo, pesaba sobre él y, a veces, lo hacía muy infeliz. Con esta excepción, no tenía la menor causa de incomodidad. Durante el invierno (1777-1778), mientras el Ejército yacía en Valley Forge, supo que había una Logia Masónica trabajando en el campamento. El tiempo colgaba pesado, y la rutina del deber era monótona, él concibió la idea de que le gustaría ser hecho Masón. Hizo conocer su deseo a un amigo, que inmediatamente le informó que él mismo era un Masón, y que se complacería en dar a conocer su deseo a la logia. Esto fue hecho, y él estaba allí hecho un masón. También afirmó que Washington estaba presente y actuó como Maestro de la Logia en el momento de la iniciación ". quien de inmediato le informó que él mismo era un Masón, y que se complace en dar a conocer su deseo a la logia. Esto fue hecho, y él estaba allí hecho un masón. También afirmó que Washington estaba presente y actuó como Maestro de la Logia en el momento de la iniciación ". quien de inmediato le informó que él mismo era un Masón, y que se complace en dar a conocer su deseo a la logia. Esto fue hecho, y él estaba allí hecho un masón. También afirmó que Washington estaba presente y actuó como Maestro de la Logia en el momento de la iniciación".

"Esta declaración fue hecha a los miembros de la Gran Logia, de algunos de los cuales fue recibida. No tengo dudas de que dijo lo que he dado aquí, ya que las partes que hicieron la declaración eran caballeros y masones, y sus vidas públicas muestran la estimación que sus conciudadanos atribuyen a su honor y sus personajes. Sé que muchas dudas y contradicciones se habían transmitido sobre el punto importante en la vida de Lafayette. Se han establecido varios lugares como el punto de su iniciación, pero una Logia del Ejército siempre fue la organización en la que aseguró la luz.

"Todavía no he terminado su declaración, la última parte es evidencia de la primera. Al principio dijo que se sentía bastante herido porque Washington no había mostrado suficiente confianza como para confiarle un mando separado. Ahora escucha lo que dijo después:

"Después de convertirme en Masón, el general Washington parecía haber recibido una nueva luz; nunca tuve, desde ese momento, motivo para dudar de toda su confianza. No pasó mucho tiempo antes de que tuviera un comando separado de gran importancia '".

El Gran Maestro pasado Guthrie dice de este escritor:

"Dr. George W. Chaytor, conocido y favorablemente conocido, era un notable médico y entusiasta Mason. Nació el 25 de diciembre de 1813, inició el 7 de septiembre de 1841, ascendió el 2 de noviembre de 1841 y murió el 14 de abril de 1878; respetado por todos los hombres. Sirvió en su logia como Maestro y en 1845 se convirtió en miembro permanente de la Gran Logia de Delaware y fue electo inmediatamente Senior Grand Warden, Gran Secretario, 1849-59, Presidente del Comité de Correspondencia Extranjera en 1875, elegido Gran Maestro de Masones de Delaware. en 1875. "Lo que realmente sabía realmente el Dr. Chaytor y lo influenciado por la tradición ahora es solo una cuestión de especulación. Incluso un testigo confiable y digno puede fácilmente ser engañado al informar sobre la historia cien años después del hecho. Es interesante, al menos, que Chaytor y Gould informan que el mismo lenguaje proviene de los labios de Lafayette en lo que se refiere al "comando separado". Aquí no se intenta resolver una pregunta que ha molestado a los más cultos. Que Lafayette era un Mason entusiasta, leal y devoto, nadie puede dudar; su recepción en su última visita a este país fue una larga peregrinación masónica con grandes logias y logias que se disputaban entre sí para honrarlo. Pero justo donde fue "sacado a la luz" está tan involucrado con las contradicciones, que solo otros descubrimientos parecen probables, para finalmente resolverlo a satisfacción de los historiadores masónicos. su recepción en su última visita a este país fue una larga peregrinación masónica con grandes logias y logias que se disputaban entre sí para honrarlo. Pero justo donde fue "sacado a la luz" está tan involucrado con las contradicciones, que solo otros descubrimientos parecen probables, para finalmente resolverlo a satisfacción de los historiadores masónicos. su recepción en su última visita a este país fue una larga peregrinación masónica con grandes logias y logias que se disputaban entre sí para honrarlo. Pero justo donde fue "sacado a la luz" está tan involucrado con las contradicciones, que solo otros descubrimientos parecen probables, para finalmente resolverlo a satisfacción de los historiadores masónicos.

"APÉNDICE"

En “La Nueva Era” de la revista de julio de 1941, Brother Ray Baker, Harris, Bibliotecario del Consejo Supremo, 33 deg., Jurisdicción del Sur, reveló la adquisición de una rara 18 °programa de siglo de la inauguración de la Logia de San Juan de la Candeur en París, en diciembre de 1775, la Logia había invitado a las ceremonias de inauguración "a los Oficiales Honorarios, Regulares y Subordinados, y Diputados, de todas las Logias que componen el Gran Oriente de Francia, y todos los hermanos que podrían ser recomendados como Masones regulares". Obviamente el las ceremonias se llevaron a cabo "In Lodge".

Se adjunta al programa un Tableau de 100 "Les Chers Freres Visiteurs". El Marqués de Lafayette figura entre los Hermanos visitantes.

Si bien esto parece establecer de manera concluyente que Lafayette era un Masón en 1775 antes de venir a América, no deja respuesta a la pregunta de cuándo y dónde fue nombrado masón.

http://www.masonicworld.com/education/files/artoct02/where_was_lafayette_made_a_mason.htm

El General Marie-Joseph Paul Yves Roch Gilbert du Motier, El Marques de Lafayette le entrego a Washington en 1784 un mandil de seda en Mount Vernon. Este mandil fue el que uso Washington al poner la primera piedra del edificio del Capitolio en 1793 y que posteriormente se perdió.

Resultando que el mandil estuvo a plena vista en una pared de la Logia Mt. Nebo Lodge No. 91 en Shepherdstown, West Virginia, desde los principios de 1800.

Thomas Hammond, que se casó con Mildred Washington, la sobrina de George Washington, compro el mandil en $6 al estate de Martha Washington. Luego la pareja se mudó a Charles Town, W.Va., en 1810, y Hammond se unió a la logia local.

George Alwin, el Maestro de la Logia Mt. Nebo dijo que Hammond cedió el mandil a la logia antes de morir en 1820.

Ahora al cumplirse próximamente los 200 años de la fundación de la Logia Mt. Nebo el 11 de Diciembre, el mandil será expuesto al público.

Existe un segundo mandil llamado el Watson-Cassoul por ser entregado por Elkanah Watson, que era Mason, y M. Cassoul, su socio de negocios francés.

La historiadora de la Logia Mount Vernon, Susan P. Schoelwer dice que fue este el mandil que Washington uso en la presentación de la primera piedra del Capitolio. Y que este fue donado en 1812 por el sobrino de Washington Lawrence Lewis, a la Logia Alexandria-Washington No. 22.

Schoelwer dice que el mandil de la Logia Mt. Nebo fue usado para la ceremonia de la primera piedra del Monumento Washington en 1848.

También aparece en la misma ceremonia de 1850 en Richmond a la que fue el Presidente Zachary Taylor y en 1866 en Maryland por el Presidente Andrew Johnson.

http://cubamason.forosactivos.net/t3460-aparece-el-mandil-que-lafayette-le-regalo-a-washington

https://es.wikipedia.org/wiki/Marqu%C3%A9s_de_La_Fayette

Designación de las Grandes Logias en USA A.F. & A.M, F. & A.M.; A.F.M. y F.A.A.M.

Designación de las Grandes Logias en USA

A.F. & A.M, F. & A.M.; A.F.M. y F.A.A.M.

Las Grandes Logias de los Estados Unidos han sido designadas como "Libres y Aceptados" o "Antiguo, Libres y Aceptados". Además, la Gran Logia del Distrito de Columbia es designada FAAM interpretado como "Libres y Aceptados Masones". La Gran Logia de Carolina del Sur, del mismo modo, se escribe AFM, que significa "antiguos masones libres". Hay, pues, cuatro títulos apropiados utilizados por las Grandes Logias de los Estados Unidos - AF & A.M., F. y A.M., FAAM, y AFM

De las 51 jurisdicciones Gran en los Estados Unidos, 25 tienen origen en su antiguo título y 26 modernos. De estos, está claro que cuatro tienen su origen en la antigua Gran Logia de Inglaterra y uno de los modernos. Los otros 46 son de origen mixto. La Primera Gran Logia se constituyó el 24 de junio de 1717, cuando cuatro logias de Londres se reunieron en la taberna Goose and Gridiron y formaron la que denominaron Gran Logia de Londres y Westminster. En 1723 se publicaron las Constituciones de Anderson conteniendo sus reglas de organización y principios.

En 1751 un grupo de francmasones formó una Gran Logia rival, la Gran Logia de Masones Libres y Aceptados de Inglaterra, argumentando que la Gran Logia creada en Londres había introducido innovaciones y se había apartado de los antiguos linderos de la Masonería, mientras que ellos trabajaban de acuerdo con las antiguas reglas dadas por el Príncipe Eduardo en York en el año 926 d. C. Por este motivo, terminará siendo informalmente denominada como la Gran Logia de los antiguos, en contraposición a la Primera Gran Logia que, paradójicamente, será conocida como la de los modernos.

La Constitución de la Segunda Gran Logia, compilada por su Gran Secretario Laurence Dermott, se denomina Ahiman Rezon, nombre hebraico que aproximadamente viene a significar Una ayuda a un Hermano. Ahora procederemos a la pieza central de nuestra investigación, las palabras Ahiman y Rezon, un compuesto de dos palabras no relacionadas, son usadas para denotar un libro de reglas, una suerte de monitor masónico para el oficio de las Logias. Ahiman-Rezon es un término genérico para esto aún hoy en día. Esto es similar al término "Libro de las Constituciones". El Ahiman Rezon contiene los antiguos Landmarks, las leyes y constituciones del cuerpo de gobierno, usualmente una Gran Logia establecida, y las leyes de la Logia local. También descripciones de joyas, distintivos, implementos, ceremonias de instalación, oficiales, ceremonias de dedicación y funerarias. Usualmente se entrega un monitoreo para los oficios de los grados. En algunas partes del ritual un hermano puede ser llamado a recitar sin errores para memorizar esto. Esto es lo que es Ahiman Rezon.

Henry Sadler, en su libro Hechos y ficciones masónicas (1887), contradice el discurso de Dermott, según el cual los miembros de la segunda Gran Logia habrían sido unos cismatidos. Según Sadler, en realidad, los "antiguos" eran, sobre todo, inmigrantes irlandeses en Londres que, al ser recibidos con cierta hostilidad por las logias inglesas, decidieron constituir su propia organización.

Las diferencias rituales entre una y otra tradición no provendrían de ninguna "innovación" de la Gran Logia de Londres, sino que se deberían a la diferente manera en que, tanto en Irlanda como en Inglaterra, se llevaría a cabo la adopción y reorganización del patrimonio ritual de la vieja masonería escocesa. Si bien una parte de la historiografía ha tendido a exagerar las divergencias entre "modernos" y "antiguos", éstas no afectan en realidad más que a ciertas particularidades sobre la disposición de la logia y del ritual. En lo esencial, los ritos y las ceremonias masónicas son comunes en las dos tradiciones. Sin embargo, conocer las diferencias entre ellas, por irrelevantes que parezcan, resulta indispensable para comprender la génesis de los diferentes ritos masónicos, pues todos provienen de una de estas dos familias.

Las rivalidades entre ambas se mantuvieron durante 63 años, constituyendo el primer cisma de la francmasonería. En 1809, las dos Grandes Logias rivales iniciaron negociaciones para llegar a una unión equitativa, que se produjo el 27 de diciembre de 1813 de la mano de sus respectivos Grandes Maestros, los duques de Sussex y de Kent, hijos ambos del rey Jorge III. La nueva organización se denominó Gran Logia Unida de Inglaterra y es la que pervive en la actualidad. El duque de Sussex fue su primer Gran Maestro.

Antiguos o Antiguo

Esta palabra no se utiliza hoy para referirse a la antigüedad de la Orden. Se tiene especial referencia a la Gran Logia Antiguos o antigua de Inglaterra que existió desde el año de 1751 a 1813. Muchos historiadores masónicos han llamado a este evento un "cisma", pero los estudiosos masónicos más modernas no aceptan este punto de vista. A "cisma" se refiere a un descanso o retiro.

Durante muchos años se creyó que un grupo de masones que eran miembros de la Logia Gran 1717 se había retirado de ella y formó una Gran Logia rival. Pero en 1887 Henry Sadler, en su libro "Hechos y ficciones masónicas" demuestran de forma concluyente que este evento no era un "cisma".

Diversas razones han sido propuestas para la organización de esta nueva Gran Logia. Parece que un número de masones irlandeses que residen en Londres no fueron autorizados a visitar las Logias de Londres por los miembros snob y aristocrático de la ciudad. Estos miembros irlandeses afirmaron que los miembros de Londres estaban haciendo innovaciones en los rituales y ceremonias de la Orden. Es probable que los cambios se están realizando en los modos de reconocimiento para evitar que las visitas por los masones de las Logias de Irlanda. En cualquier caso, la nueva Gran Logia utilizar estas innovaciones como una excusa para la organización afirmando que querían conservar las antiguas costumbres de la Orden. Como término de los miembros de la burla de la Logia Gran 1717 fueron llamados los modernos y los miembros de la otra Gran Logia fueron llamados los Antiguos.

A la vez los antiguos eran conocidos como los masones Atholl después de que el tercer Duque de Atholl, que se convirtió en Gran Maestro en 1771 (Ver Atholl masones).

Como resultado de estos dos Grandes Logias de Inglaterra, las logias en América colonial no estaban unidas, ya que algunas logias habían recibido cartas de una Gran Logia y otras Logias de la otra Gran Logia. Mientras que la rivalidad que existía no era saludable para la Orden, la antigua Gran Logia añadió mucha vitalidad a la masonería y en muchas partes de agitación con el ritual. En el año 1813 las dos Grandes Logias se unieron en una Logia de Reconciliación y se convirtió en la Gran Logia Unida de Inglaterra.

En aquellos estados donde las logias se conocen como "Antiguos, Libres y Aceptados" que están llamando la atención sobre su conexión histórica con la antigua Gran Logia de Inglaterra, a los masones operativos del pasado y de los masones aceptados que eran el nexo entre el Arte y la Artesanía Operativo de antaño.

En aquellos estados donde la palabra "antiguo" no aparece en las Grandes Logias están vinculados históricamente con la "moderna" Gran Logia.

¿Quiénes eran los Antiguos?. ¿Cuál fue la causa de la formación de una Gran Logia por separado?

Esta pregunta es contestada brevemente más arriba, pero la siguiente es una descripción más detallada:

• A.-  A lo largo de la segunda mitad de la Masonería del siglo 18 en Inglaterra se dividió en dos bandos amargamente opuestos entre sí.
  Estos fueron los Modernos (así llamado) que fielmente se adhirieron a la original Gran Logia y los antiguos que formaron una Gran Logia rival en 1751.
  Hasta hace poco existía la costumbre de referirse a los antiguos como "separatistas" y "cismáticos", pero la investigación ha demostrado que ninguno de los fundadores pertenecían a ninguna alianza, debido a la Logia Gran Logia Premier. En su mayoría eran hermanos irlandeses residentes en Londr
• B.- Las causas de la ruptura se basaban en parte en la desidia y la mala administración de la Logia Gran Premier en el momento y en parte en ciertos cambios en la costumbre y el ritual que había sido deliberadamente con el propósito de excluir impostores (después de la publicación de la "exposición").

Estos cambios se puede afirmar que probablemente incluyendo las siguientes:

1. La descristianización de la Masonería, que había comenzado tan temprano como 1723.
2. El descuido de los días de la St. Johns (el Bautista y el Evangelista), como festivales especiales masónicos.
3. Una transposición de los modos de reconocimiento de los Grados de Aprndices y Compañeros. Esto aparentemente fue la causa principal de la ofensa.
4. El abandono de lo esotérico (secreto), que forma parte de la instalación de los Maestros.
5. El descuido de los Catecismos unidos a cada grado.

Atholl masones - Este es un término popular para los masones antiguos que se originó en el hecho de que los duques de Atholl fueron grandes maestros de 1771 a 1781 y desde 1791 hasta 1813, cuando los antiguos se unieron con los modernos. El tercer Duque de Atholl se convirtió en Gran Maestro en 1771 y su sobrino, John Murray, le sucedió tanto en el título y el rango temporal masónica después de su muerte en 1774.

El cuarto duque creado una especie de registro en el progreso masónico en 1775, cuando fue iniciado, pasado y creció, instalado Maestro de la Gran Logia (N º 1 en la actualidad) y elegido Gran Maestro, todo en cuatro días.

Veinticuatro días más tarde fue instalado como Gran Maestro y permaneció en ese cargo hasta 1781. Diez años más tarde fue re-electo.

Logias bajo la antigua constitución también fueron conocidas como "Lodges Atholl".

Unión de Grandes Logias - El acto de la unión se acordó en diciembre de 1813 entre la Gran Logia de Inglaterra (llamado "Los Modernos" est. 1751) y la Gran Logia de acuerdo con las antiguas instituciones (conocidos como los "Antiguos" est. 1717). Después de sesenta años de estar separadas, se unieron finalmente al mando del duque de Sussex el primer Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Artículos de la Unión - Este fue el acuerdo que unía las dos Logias de Inglaterra Gran rival en 1813. Los artículos fueron firmados el 25 de noviembre por su Alteza Real el duque de Sussex, Gran Maestro de "Los Modernos" y SAR el duque de Kent, Gran Maestro de "Los Antiguos". Estos últimos masones, principalmente irlandeses y escoceses habían formado un rival Gran Logia de Inglaterra en 1751 porque se oponían a ciertos cambios en el ritual y las costumbres, que los modernos habían considerado oportuno introducir. Durante más de sesenta años fueron enemigos acérrimos de la original Gran Logia formada en 1717. El Acta de Unión fue finalmente aceptada en una reunión conjunta de ambos cuerpos el 27 de diciembre, 1813 (Día de San Juan el Evangelista) y "La Gran Logia Unida de Antiguos Libres y Aceptados Masones de Inglaterra", llegó a existir-y se ha mantenido la competencia exclusiva el control de los masones inglés desde entonces.

Dr. James Anderson (1684-1739) - Dr. Anderson, conocido en los últimos años como "El padre de la historia masónica", fue el autor de las dos primeras publicaciones oficiales de la Gran Logia de Inglaterra. Ellos son el "Libro de las Constituciones", publicado en 1723 y 1738. Él era el hijo de James Anderson, un miembro de la Logia de Aberdeen en 1670 y descrito como un "Glassier y measson". El Dr. Anderson fue educado en la Universidad de Aberdeen, fue a Londres y en 1710 se convirtió en ministro de la Iglesia Presbiteriana Escocésa de Swallow Street, Westminster. Él era un miembro de la Logia N º 4 original que se reunieron en la taberna de Rummer y uvas., Y ahora es N º 4 sobre el registro Unidos, el Royal Somerset House y Hotel Inverness. En su primer "Constituciones" que introdujo los términos derivados de la masonería operativa escocesa, como "Aprendiz" y "Compañero".

Laurence Dermott (1720-1791) un notable masón irlandés que se opuso fuertemente a los "modernos". Escribió un libro de la Constitución de los "antiguos" con el peculiar título de "Ahirnan Rezón", lo que podría ser muy aproximadamente traducido del hebreo que significa "una ayuda a un hermano".

Dermott se instaló Maestro de la Logia de Dublín (núm. 26) en 1746 y luego fue a Inglaterra, donde trabajó como pintor comercial. Más tarde se convirtió en Gran Secretario de los "Antiguos" - y un registro lo describe como "la más notable Mason que jamás haya existido". Era un hombre de educación considerable, y avanzaba de la pintura a la prosperidad, como un comerciante de vinos. Pero mientras tanto, "mejorado" en su Libro de las Constituciones y las presentó cuatro ediciones durante su vida. Aparte de ser Gran Secretario, fue Diputado Gran Maestro de los "antiguos" durante varios años.

Ahiman Rezón - Un título peculiar dado a los libros de las constituciones (hay varios), escrito por Lawrence Dermott, un irlandés, que era un firme partidario de los "Antiguos" en la masonería Inglés primeros en oposición a los "Modernos". No se sabe con certeza lo que las dos palabras que representaba, pero se cree que significa "una ayuda a un hermano", elaborado de manera muy informal del hebreo. Otra traducción fue "secretario fiel hermano". Dermott, un pintor comercial, se hizo maestro de una logia de Dublín en 1746 y llegó a Inglaterra dos años más tarde. Se convirtió en Gran Secretario de los "Antiguos" y luego escribió su primer libro de las Constituciones, bajo el título extraño citado más arriba.

Varios temas de "Ahiman Rezón" fueron publicados hasta la Unión de las dos Grandes Logias en 1813.

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"Y que la Masonería siga no siendo nada a los ojos del iluso
es la mejor prueba de su valor"

Portal Masónico del Guajiro

La Hermandad para toda la Humanidad

Las Raíces del R.·.E.·.A.·.A.·.

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Las raíces del R.·.E.·.A.·.A.·. (Forma abreviada de escribir Rito Escocés Antiguo y Aceptado), entroncan directamente con la Gran Logia Real de Kilwinning, la Orden de San Andrés del Cardo, la de los Maestros Escoceses de San Andrés, el Rito de Perfección o de Heredom y las Logias de la Masonería Jacobita o Masonería Estuardista, aparecen de una forma definida en 1756, pero el Rito, tal y como lo conocemos y practicamos hoy, no se estructura hasta el 31 de mayo de 1801, al constituirse en Charleston, Carolina del Sur, el Primer Supremo Consejo de los Soberanos Grandes Inspectores Generales del XXXIII y Último Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. De este primer Supremo Consejo nacen todos los demás legítimos Supremos Consejo.

El Supremo Consejo del Grado 33° para la República del Perú fue fundado del 2 de Noviembre del año 1830, en este Or.·., así como en una gran parte de países de todo el mundo, el R.·.E.·.A.·.A.·. ha causado siempre gran entusiasmo y admiración por ser este un Rito donde se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, una agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.

Se estructura el Rito Escocés Antiguo y Aceptado en 33º grados, de los que los tres primeros, que constituyen la llamada Masonería Simbólica, dependen de las Grandes Logias; haciéndolo los 29 restantes, es decir, del 4º al 33º, ambos inclusive, de los Supremos Consejos, uno por cada país.

Es sentido y misión del R.·.E.·.A.·.A.·. en primer lugar, hacer cada día mejores masones, es decir, aumentar su cualificación intelectual, moral y sobre todo masónica a través de un trabajo riguroso, progresivo, profundo y esencialmente iniciático; y en segundo lugar, que esos hombres más formados y más masones, es decir, más hombres, impongan con la fuerza de sus ideas y el ejemplo de su conducta, los principios del Rito y de la Masonería en la sociedad profana.

Se trata, pues, de un Rito, el más difundido en el mundo, en el que se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva, que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.

En los Templos de las Logias que trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado se representan simbólicamente las Leyes que rigen el universo, y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.

En primer lugar tenemos el Trabajo Ritualístico o Práctica del Ritual que permitirá, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor consciencia de las Leyes que rigen el universo.

En este sentido el Ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia y de Dios o Gran Arquitecto del Universo.

Así, pues, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es importante no sólo la Práctica del Ritual sino también a su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.

En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia, se pone igualmente énfasis en los Trabajos masónicos de tipo intelectual. Los Trabajos son presentados por escrito y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral y coloquial por los HH.·. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.

Siguiendo con el espíritu eminentemente dinámico de las Logias del Rito Escocés antiguo y aceptado, habitualmente forma parte importante del Trabajo masónico los correspondientes ágapes fraternales o cenas realizada fuera de las Logias, donde se interrelacionan sus miembros y se desarrolla, si cabe en mayor medida, el profundo sentido de la Fraternidad que existe entre todos los Hermanos.

Reflexionar sobre el sentido y misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es tanto como analizar su ontología y la aplicabilidad y proyección de su esencia en la Sociedad. Es difícil encontrar un Rito en el que se armonice tan equilibradamente el Espiritualismo, el Humanismo y la Libertad, que son las tres columnas que sostienen al Escocismo.

Porque el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es un Rito tradicional e iniciático basado en esos tres elementos y asentado sobre la profunda fraternidad masónica. El Rito permite, y este sería su primer sentido, que una alianza de hombres libres trabaje para el progreso espiritual, moral, intelectual y material de la Humanidad. En consecuencia la vocación espiritual del R.·.E.·.A.·.A.·. lleva a un humanismo filantrópico.

Espiritualismo, Humanismo, Fraternidad, Filantropía, no son para los Masones Escocistas conceptos vacíos de contenido. Nuestra espiritualidad no nos viene dada como si fuese una gracia, el humanismo no consta en nosotros como una virtud innata, la fraternidad no es espontánea.

A esas virtudes masónicas se llega a través del esfuerzo individual y colectivo, utilizando una tradición iniciática y progresiva (el Rito es un método) que posibilita una espiritualidad abierta a la libertad, al humanismo, a la igualdad y a una auténtica fraternidad universal entre los hombres.

Cabe decir que el R.·.E.·.A.·.A.·. es tan tradicional como liberal. Un Rito que rompiera con la tradición iniciática o que no proclamase la libertad, y fuese por tanto dogmático, dejaría en ambos casos de ser masónico.

La misión del R.·.E.·.A.·.A.·. es siempre construir. Construir el edificio supremo de un orden iniciático, construir al hombre y construir su fraternidad, en resumen hacer mejores masones.

El Rito Escocés implica en su ideal una perfecta síntesis entre el humanismo espiritualista de la filosofía tradicional y el humanismo antropológico moderno.

Aunque el mundo profano se esfuerza en enfrentar conceptos como universalidad y diferencia, los Masones Escocistas podemos proclamar que sin respeto a las diferencias el universalismo puede degenerar en totalitarismo, y que, sin exigencia de valores universales (es decir sin un horizonte de universalismo) el derecho a la diferencia podría desembocar en un enfrentamiento bélico.

Por eso conviene mantener pujante siempre la vocación universal de la Masonería.

La filosofía Escocista (que como hemos señalado es perfecta síntesis entre espiritualismo y humanismo) pretende hacer notar su mensaje universalista de libertad y tolerancia frente a todo fanatismo, frente al integrismo religioso y frente al racismo xenófobo.

Porque los principios del R.·.E.·.A.·.A.·. no quedan reducidos a la pura abstracción teórica, sino que tienen a proyectarse en el mundo profano través del trabajo y ejemplo individual que los Masones Escocistas ejercen en el entorno social, laboral, etcétera, al que cada uno de ellos pertenece.

En la esfera intelectual se rinde culto a la inteligencia y a la ciencia, utilizando la razón como vía de acceso a la verdad e introduciendo al hombre en una visión relativista frente a todo fanatismo dogmático.

En cuanto a las creencias, nuestro Rito, que es respetuoso con todas las religiones, defiende la libertad religiosa y de culto y la independencia del poder político respecto al religioso.

Como podemos ver hay un bagaje concreto en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Porque éste es un método, un medio un vehículo para el aprendizaje perfectivo del masón y para la transmisión de contenidos intelectuales.

El R.·.E.·.A.·.A.·. es no solo forma sino también fondo, ambos deben ser justamente equilibrados.

Un Rito que redujese los elementos formales no sería perfecto, pero creer que la forma es todo, es decir, vaciar de contenido material el Rito, reduciéndolo a una ceremonia formal supondría una alteración ontológica del mismo.

La forma no debe nunca sustituir, y menos excluir al fondo, al pensamiento, al contenido profundo y esencial del Rito.

En términos generales, estas son las líneas esenciales que definen de manera particular el Rito Escocés Antiguo y Aceptado dando, por supuesto, un extraordinario énfasis a la aplicación práctica en la vida diaria y cotidiana de los frutos personales obtenidos mediante el "Trabajo" de tan antiguo Rito".

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"Y que la Masonería siga no siendo nada a los ojos del iluso
es la mejor prueba de su valor"

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